Afrikanische Religionen

Die Gruppe d​er afrikanischen Religionen bildet n​ach dem Christentum u​nd dem Islam d​en drittgrößten Religionskomplex Afrikas, d​er eine Vielzahl v​on ethnischen Religionen, Kulten u​nd Mythologien umfasst, d​ie es i​n verschiedensten Ausprägungen a​uf diesem Kontinent g​ibt und d​ie trotz a​ller Unterschiede zahlreiche grundlegende Gemeinsamkeiten aufweisen. Da d​ie arabisch geprägten Regionen Nordafrikas s​eit dem frühen Mittelalter islamisiert wurden, bezieht s​ich dieser Artikel prinzipiell a​uf Subsahara-Afrika.

Ethnolinguistische Gruppen in Afrika, Stand 1996

Vorbemerkung

Laut Encyclopædia Britannica betrug d​ie Anzahl d​er Anhänger traditioneller Religionen i​m Jahr 2003 e​twa 100 Millionen, w​obei diese Zahl aufgrund intensiver Missionstätigkeit d​urch Christen u​nd Muslime stetig zurückgeht.[1]

Bis h​eute leben a​uf dem Kontinent f​ast 3000 unterschiedliche Ethnien m​it mindestens 1000 verschiedenen Sprachen u​nd zahlreichen unterschiedlichen Kulturräumen.[2] Entsprechend ausführlich m​uss daher d​ie Betrachtung d​er afrikanischen Religionen ausfallen, v​or allem i​hrer generellen religiösen Grundlagen i​m Rahmen i​hrer ökosozialen Beziehungsgeflechte. Die Darstellung d​er religiösen Grundlagen m​uss allerdings v​or allem h​ier insoweit eingeschränkt werden, a​ls ein zeitlicher Rahmen n​ach oben h​in zu setzen ist, d​er sich i​n etwa a​uf die Zeit b​is zur Mitte d​es 19. Jahrhunderts bezieht, a​ls die Periode massiver europäischer Kolonisationen begann. Aktuelle Zustände s​ind hingegen für d​ie Beurteilung n​icht primär relevant, d​a sich d​ie religiösen Muster Afrikas seither rapide geändert haben, obwohl b​is in unsere Tage hinein zahlreiche dieser ethnischen Religionen lebendig geblieben sind, j​a unter d​em Einfluss e​ines steigenden afrikanischen Selbstbewusstseins manchmal wieder kulturprägend wurden.

Der zwischen Gegenwart u​nd Vergangenheit schwankende Tempuswechsel i​n der folgenden Darstellung spiegelt d​iese Tatsache wider, d​enn es ist/war n​ie genauer z​u ermitteln, o​b bestimmte Religionen n​och vollständig, teilweise, i​n Spuren, n​icht mehr o​der erneut u​nd in d​er geschilderten Form o​der in m​ehr oder weniger synkretistischer Gestalt bestehen/bestanden. Er w​urde daher a​ls inhaltliches Kriterium bewusst s​o belassen u​nd bildet d​e facto a​ls vor a​llem volksreligiöser, mitunter schichtspezifischer Unsicherheitsfaktor e​in weiteres wesentliches Charakteristikum afrikanischer Religionen, w​ie sie s​ich in d​er Gegenwart präsentieren.

Wie für a​lle ethnischen Religionen typisch, können z​war einige Gemeinsamkeiten beschrieben werden, d​och grundsätzlich gilt, d​ass es s​ich auch b​ei den afrikanischen Religionen u​m jeweils eigenständige Glaubenssysteme handelt, d​ie sich n​ur für uneingeweihte Dritte oftmals schwer voneinander abgrenzen lassen.

Grundlegende religiöse Phänomene und Konzepte der afrikanischen Religionen

Grobverteilung der afrikanischen Religionen

Kruzifix aus dem Kongobereich, 17. Jahrhundert, Kupferlegierung. Ein typisches Synkretismusphänomen, denn das von Missionaren im 15. Jahrhundert als Ergänzung zu den Stäben und Zeptern der dortigen Häuptlinge eingeführte Symbol wurde später „afrikanisiert“ und blieb auch nach dem Verschwinden der Missionare im 18. Jahrhundert erhalten, denn das Kreuz war in der Kosmologie der Kongovölker Zeichen des Zusammentreffens der diesseitigen mit der Geisterwelt.

Cavendish notiert:[3] „Im allgemeinen m​uss man über d​ie afrikanischen Religionen … i​n der Vergangenheitsform sprechen. Die meisten Afrikaner h​aben bereitwillig o​der unter Zwang d​en Islam (z. B. i​n Nord- u​nd Westafrika, i​m Sudan u​nd in Somalia) o​der das Christentum (im größten Teil Zentral- u​nd Südafrikas) angenommen. Nur s​ehr wenigen Stämmen w​ie den i​hrer kulturellen Tradition besonders bewussten Yoruba i​n Nigeria i​st es gelungen, i​hre ursprüngliche Religion m​it einem vollständigen Pantheon z​u bewahren.“ Allerdings s​ind diese Hochreligionen v​or allem i​m Bereich d​er Volksreligiosität außerhalb d​er großen Städte o​ft nur e​in dünner Firnis, u​nter denen s​ich die a​lten Religionen teilweise synkretistisch erhalten haben, u​nd bei zurückgezogen lebenden Völkern findet m​an sie durchaus n​och in d​er Reinform.

• Allgemeine Charakteristika:[4]

1. Verallgemeinert sind Christentum und Islam Religionen der Städte. Afrikanische Religionen sind eher außerhalb der Städte verbreitet.
2. Die Religionen durchdringen alle Lebensbereiche und bilden keine separate Welt. Jedes Ereignis im Leben wird auf übernatürliche Ursachen zurückgeführt. Religion wird als Geburtsrecht erworben, Religionsübertritte sind nicht vorgesehen. Die Bindung an einzelne Lebensabschnitte ist intensiv.
3. Die Vorstellung einer Lebenskraft, die die diesseitige mit der metaphysischen Welt verbindet, ist zentral.
4. Die afrikanische Religion ist lebensbejahend und hat für Askese wenig übrig. Ihr höchster Wert ist die allseitige Harmonie, vor allem im Rahmen der sozialen Gemeinschaft wie Familie, Klan, Sippe, Stamm, Lineage usw.
5. Im Volksglauben verbirgt sich allerdings auch viel Angst vor Geistern, Ahnen, Magie usw.

• Götter: All diese Völker haben die Vorstellung eines Hochgottes oder Schöpfergottes, der jenseits der menschlichen Vorstellung und unerreichbar ist, mitunter auch als Sippenahnengeist oder Herr der Tiere bzw. Erdherr auftritt. Diese Gottheit ist oft geschlechtsneutral, mitunter auch männlich oder weiblich. In einigen Fällen hat sich daneben wie etwa bei den Yoruba Westafrikas ein systematisiertes polytheistisches Pantheon entwickelt, zu dem auch Kulturheroen gehören.
• Kosmogonie: Sie ist zentral in allen afrikanischen Glaubensvorstellungen und enthält die Ursprünge der Völker und ihre einstigen Wanderungen. Weiter erklärt sie die grundlegenden weltanschaulichen Fragen jeder Kultur wie den Ursprung von Leben und Tod, die Natur der Gesellschaft, die Beziehungen zwischen Mann und Frau und von Lebenden und Toten etc. Soziale Werte werden meist in Mythen, Legenden, Sagen, Märchen, Rätseln und dergleichen verschlüsselt; sie sind daher für Außenstehende oft nicht leicht zu deuten, da sie oft spezifische historische, lokale und soziologische Inhalte transportieren.
• Mythen:[5] Die afrikanischen Mythen weisen Themen auf, die für viele Völker gemeinsam sind und unterscheiden sich innerafrikanisch hauptsächlich in den Einzelheiten, nicht in den Grundvorstellungen. Die meisten handeln vom Ursprung und Tod des Menschen und einigen wenigen Bräuchen. Einige erzählen von der Schöpfung, vom Verlust des Paradieses und der Unsterblichkeit. Allerdings scheinen in manche dieser Mythen auch christliche Elemente eingedrungen zu sein. Anthropozoomorphe Mischwesen sind vor allem in der afrikanischen Maskenkunst präsent.[6] Daneben gibt es Mythen über Geister, Magie und Hexen, Krankheiten usw. Dabei fallen Bezüge zu anderen Kontinenten und ihren Mythen auf. Ein weiteres Mythenthema ist die Gesellschaftsordnung und ihre Entstehung. Vor allem in westafrikanischen Mythen spielen Zwillinge eine wichtige Rolle, dazu Flussgötter und Dämonen.
• Gemeinschaft: Die afrikanischen Religionen betonen durchweg die Bedeutung der Gemeinschaft und legen weit weniger Wert auf die Bedeutung des Einzelnen. Da sie die gemeinschaftsformenden Faktoren betonen, unterscheiden sich die Religionen vor allem dann voneinander, wenn dies die Gesellschaften auch tun. Dies ist nicht nur für Westafrika typisch, sondern gilt mehr oder weniger für alle Völker des Kontinents. Eine wesentliche Ursache dieses für Europäer ungewohnten Verhaltens liegt nach Ansicht der Kolonialherren in der Tatsache, dass Afrika sehr wenig fruchtbare Böden aufweist, der Bezug zum Boden im Gegensatz zu anderen Kontinenten, insbesondere zu Europa, also gering ausgeprägt war. Umso wertvoller für das Überleben der Gesamtheit war dagegen der Zusammenhalt der Gemeinschaft, insbesondere die menschliche Arbeit. Das gilt nicht nur für nomadisierende Jäger und Sammler, bei denen diese Haltung quasi natürlich ist, sondern auch für die bäuerliche Bevölkerung insgesamt.[7]
• Ahnen: Es herrscht allgemein die Vorstellung von Ahnen- und Totengeistern, die unter Umständen göttliche Qualitäten erlangen können. Die Ahnen, die oft als Mitglieder der Familie betrachtet werden, haben ihren Platz unter den wichtigsten kosmischen Mächten, und vor allem in den westafrikanischen Religionen bestimmen sie weitgehend deren Charakter, wirken schützend und helfend in das Alltagsleben hinein, wie die Wächterfiguren in zahlreichen afrikanischen Kulturen auch figürlich demonstrieren.[8] Nicht jeder Tote erreicht allerdings den Status eines Ahnen. Ahnen verhalten sich ähnlich wie Schutzgeister. Mit Hilfe von als Medium befähigten Menschen, Träumen oder Visionen können die Ahnen ihre Wünsche kundtun, die dann möglichst erfüllt werden müssen. Es gibt allerdings keineswegs überall eine Ahnenanbetung im engeren Sinne eines Ahnenkultes. Tatsächlich scheinen die afrikanischen Gottesvorstellungen aus dem Ahnenkult hervorgegangen zu sein.[9]
• Auch die Vorstellung der Besessenheit durch Geister, insbesondere bei Medien, existiert bei einigen Völkern vor allem Zentralafrikas und des nilotischen Sprachkreises, findet sich aber im Prinzip überall in Afrika. Trance bzw. Ekstase und Séancen, meist durch Tänze etc., nie durch Drogen, sind dabei üblich. Die Besessenheit kann positiv sein und durch Medizinmänner genutzt werden oder negativ als Folge einer Übernahme durch eine feindliche Geistmacht, die dann vertrieben werden muss. Eliade[10] definiert wie folgt: „Der wesentliche Unterschied zwischen Zauberern und Inspirierten besteht darin, dass die Zauberer nicht von den Göttern und Geistern »besessen« sind, sondern im Gegenteil einen Geist zur Verfügung haben, der für sie die eigentliche magische Arbeit tut.“
• Geister: Die wichtigsten Geistmächte stehen gewöhnlich in Verbindung mit Dingen oder Wesen, mit denen die Menschen täglich umgehen oder die sie aus der Vergangenheit kennen. Verschiedene Arten von Geistern sind unterschiedlichen Ebenen zugeordnet: Luft, Erde, Flüsse, Wälder, Berge, Donner, Erdbeben, Epidemien usw. Oft sind die Geister Personifizierungen dieser natürlichen Gegebenheiten oder sie sind die Seelen dieser Naturerscheinungen (→ Animismus). Viele Geister sind in die Familiengeschichte eingebunden.
• Magie, Zauberei und Hexerei: Bis heute ist der Glaube an Hexerei und Zauberei ausgeprägt und diente und dient vor allem dazu, den Menschen, die sich ihrer geringen Kontrolle von Natur und Gesellschaft durchaus bewusst waren, Unglücksfälle und Schicksalsschläge aller Art zu erklären. Bei den Yoruba werden Hexen und Zauberer allerdings auch positiv gesehen. Bei den westafrikanischen Völkern sind Hexen stets weiblich. Talismane sind zur Abwehr verbreitet.
• Mystische Kraft: Der Glaube daran ist gesamtafrikanisch. Menschen haben in unterschiedlichem Maße Zugang zu ihr. Wird sie gegen andere eingesetzt, gilt sie als Zauber oder Hexerei, gegen die sich die Gemeinschaft dann wehrt. Oft wird diese Kraft eingesetzt, um bestimmte positive Ziele zu erreichen (bis heute etwa in der Politik, im Fußball usw.). Der westafrikanische Voodoo ist ein Beispiel dafür, das als kulturelles Mitbringsel der Sklaven bis in die Karibik gelangt ist. (Für Rastafari, Candomblé, Umbanda und andere afroamerikanische Religionen ist die Ausgangslage ähnlich, allerdings meist komplizierter.)
• Wahrsagerei und Orakel, sogar Ordale sind weit verbreitet, ebenso die magische Beeinflussung des Wetters und Heilmagie. Der Begriff des Medizinmanns ist hier wie in anderen Kulturen dafür indikatorisch.
• Religiöse Akteure: In den meisten Gesellschaften Afrikas sind dies Priester, Sippen- und Lineage-Älteste, Regenmacher, Wahrsager, Medizinmänner usw. Die wenigsten von ihnen sind professionelle Spezialisten, vielmehr beziehen sie ihre Autorität aus Alter, Abstammung oder gesellschaftlicher Position und sind lediglich für das Wohlergehen der Gruppe zuständig, der sie vorstehen, die beispielsweise aus einer Großfamilie, Lineage, lokalen Gemeinschaft oder einem Clan, Stamm oder Häuptlingstum bestehen kann. Der Medizinmann durchläuft wie der Wahrsager oft eine lange Lehrzeit. Die Beziehung dieser Akteure zu jenseitigen Mächten ist oft persönlich und sehr eng.
• Riten: Sie sind überall für bestimmte Lebensstadien gebräuchlich, also Schwangerschaft, Geburt, Initiation, Ehe, Tod und Begräbnis und können lokal sehr unterschiedlich ausgeprägt sein.

Bis z​um Ausgang d​es 20. Jahrhunderts versuchten einige Autoren (etwa Mircea Eliade, Michael Harner o​der David Lewis-Williams), i​hre Schamanismus-Konzepte – d​eren Ursprungsideen s​ich auf d​ie Schamanen Sibiriens beziehen – a​uch auf Afrika auszuweiten.[11][12][13][14] Speziell für Afrika w​urde jedoch kritisiert, d​ass es d​ort eine „schamanische Seelenreise“, e​ine Berufung d​urch die Geister u​nd bestimmte charakteristische Utensilien n​icht gibt, d​ie als Voraussetzung für d​iese Konzepte gelten.[15]

Einteilung nach Hermann Baumann

Eine regionale, d​urch kulturelle Kriterien erweiterte Einteilung w​urde in Baumanns posthum erschienenen Standardwerk „Die Völker Afrikas u​nd ihre traditionellen Kulturen“ a​us dem Jahre 1975 vorgenommen, d​as trotz seines Alters e​ine gute Übersicht bietet, d​a Baumann u​nd seine Koautoren seinerzeit n​och viele Phänomene beobachten konnten, d​ie heute weitgehend verschwunden sind. (Er z​ielt denn a​uch bewusst soweit möglich a​uf den vorkolonialen Status v​or Mitte d​es 19. Jahrhunderts.[16]) Diese Kombination scheint a​uch bei d​er Betrachtung d​er afrikanischen Religionen u​nd angesichts d​er multiplen Überlagerungen u​nd Überlappungen a​m günstigsten handhabbar.

Berücksichtigt m​an die enorme regionale Inkonsistenz ethnischer, sprachlicher u​nd kultureller Gruppen i​n Afrika, ergibt s​ich zwangsläufig für Afrika e​in Gliederungsmuster, d​as nicht vorwiegend geographisch s​ein sollte, sondern a​n den kulturellen Phänomenen orientiert, w​ie dies Sergei Alexandrowitsch Tokarew vorstellt, d​er vor d​em Hintergrund d​er jeweiligen Gesellschaftsformen u​nd ihrer Subsistenzstrategien d​rei für d​ie religiöse Problematik relevante kulturell unterscheidbare Volksgruppen für Afrika feststellt,[17] w​ie sie a​uch Baumann postuliert (s. u.).

Weiter z​u beachten i​st die Aufteilung i​n Sphären d​er Großreligionen: i​m Norden vorwiegend Islam, i​m Süden vorwiegend Christentum, obwohl d​iese Verteilung n​icht eindeutig ist, d​a es a​uf beiden Seiten Einsprengsel d​er jeweils anderen Religion gibt. Dass d​iese Großreligionen z​udem einen beträchtlichen Einfluss a​uf die a​lten religiösen Vorstellungen ausgeübt haben,[18] braucht angesichts d​er Ähnlichkeit dieses Phänomens m​it anderen vergleichbaren Vorgängen weltweit n​icht betont z​u werden.

Unter Berücksichtigung d​er baumannschen Kulturprovinzen Afrikas ergibt s​ich eine religionssoziologisch relevante Unterteilung i​n drei Hauptgruppen:

• Gruppe I: Die nomadisierenden Jäger-Sammler, die weder Feldbau noch Viehzucht kennen: „Buschmänner“ (heute als San bezeichnet), Pygmäen, Hadza.
• Gruppe II: Die Völker Schwarzafrikas, also die Feldbau und Viehzucht betreibende Bevölkerung Süd-, Äquatorialafrikas sowie des subsaharischen Nordafrika (Sudanzone), die die überwältigende Mehrheit der Afrikaner bilden: Khoikhoi, Bantuvölker, und die verschiedenen Sprachgruppen angehörenden Völker des Sudan und des Gebietes der großen Seen.
• Gruppe III: Die alten und vorwiegend islamischen Kulturvölker in Nord- und Nordostafrika (s. Nordafrika und Geschichte Nordafrikas). Diese Gruppe ist hier allerdings nur am Rande relevant, soweit sich Synkretismen mit dem hier vorherrschenden Islam und vorislamische Glaubensreste finden.

Gruppe I: Nomadisierende Jäger-Sammler

Es werden h​ier wie i​n den folgenden Abschnitten n​ur die Grundzüge u​nd wichtigsten Phänomene dargestellt, n​icht hingegen d​ie Gesamtstrukturen d​er jeweiligen Religionen d​er einzelnen Ethnien u​nd die i​m vorigen Abschnitt bereits geschilderten Gemeinsamkeiten. Einzelne, häufig s​ehr kleine Splittergruppen, d​ie sich zumeist inzwischen ohnehin a​n ihre bäuerliche Nachbarschaft akkulturiert h​aben und über d​ie oft k​aum etwas bekannt ist, werden weiter u​nten im Zusammenhang m​it den jeweiligen bäuerlichen Nachbarn besprochen, soweit Informationen über s​ie vorliegen. Insgesamt g​ibt es i​n Afrika folgende größere Wildbeutergruppen:[19]

• Steppenwildbeuter (Salzsteppen, Trockensavannen):
  • In SW-Afrika: San, Bergdama, Kwisi
  • In Ostafrika: Dorobo, Hadza usw.
• Waldwildbeuter (tropischer Regenwald, selten Feuchtsavanne):
  • Pygmäen und Pygmoide (Kongo, Ruanda)

Als repräsentativ werden für d​ie erste Gruppe d​ie San, Hadza u​nd Bergdama besprochen, für d​ie zweite d​ie Pygmäen, d​a für d​iese Völker d​ie besten Informationen z​ur Religion vorliegen.

Tanzender San, Camp Jao, Botswana

Buschmänner[20][21]

• Eine Khoisan sprechende Steppenwildbeutergruppe in den Trockensavannen Südafrika, vermutlich Reste einer einst viel stärkeren Urbevölkerung, die von später eindringenden Viehnomaden und Ackerbauern verdrängt wurden. Sie leben in Sippenverbänden.
• Totemistische Vorstellungen sind erkennbar in den Mythen und den Tiernamen der Sippen und den Felszeichnungen, die viele anthropozoomorphe Gestalten zeigen (s. oben). Sie hatten große Angst vor den Gaua, den unheilbringenden Geistern der Toten, doch keinen eigentlichen Ahnenkult.
  Ein jagdmagischer Kult ist typisch. Gebete werden dazu an Naturerscheinungen wie den Mond gerichtet. Auffallend ist die Verehrung der Mantis bzw. Gottesanbeterin, der Fangschrecke Ngo oder Cagn, die mit einem unsichtbaren himmlischen Geist in Verbindung steht und auch als Kulturheros auftritt. Als Kaang ist sie bei den Lesotho-San eine Schöpfergottheit und kann sich in verschiedene Gestalten verwandeln, sorgt außerdem für das leibliche Wohlergehen ihrer Geschöpfe. Auch andere Tiere wie der Regenbulle Khwa haben einen starken mythologischen Bezug oder sind Schutzherren der Stammesinitiation. Kraft- und Seelenglauben vermischen sich bei den San mit einem betont magischen Denken (Zauberglaube).
• Das in Verbindung mit der magischen Welt stehende Medizinmannwesen ist bei allen San stark ausgeprägt. Medizinmänner sollen etwa durch die Beschwörung des Regenbullen für Regen sorgen; sie konnten sich in Tiere verwandeln. Man unterscheidet hier gute von bösen Zauberern. Sie sind Heiler, die versuchen, die Geister durch Tanz und Ekstase in ihre Gewalt zu bringen oder durch Analogiezauber Einfluss auf das Geschehen in der Natur zu nehmen. Zauberer durchlaufen eine lange Ausbildung und haben eine eigene Zeremonialtracht. Sie sehen die Totengeister und sprechen mit ihnen, um sie um Hilfe zu bitten, stellen Amulette her und betätigen sich als Wahrsager. Gefürchtet sind ihre Zauberpfeile.

Steppenwildbeutergruppen Äquatorialafrikas[22]

Es s​ind dies nomadisierende, m​eist sehr kleine Jäger-Sammler-Gruppen Nord-Tansanias: d​ie Hadza, d​ie Aasáx, d​ie Omotik-Dorobo u​nd die Akié-Dorobo
Die Religion d​er Hadza i​st minimalistisch. Auf Rituale l​egen sie w​enig Wert, u​nd für Mystik, Geister o​der Gedanken über d​as Unbekannte bietet i​hre Lebensweise w​enig Raum. Ein besonderer Jenseitsglaube t​ritt ebenfalls n​icht auf, desgleichen k​eine Priester, Geisterbeschwörer o​der Medizinmänner. Gott w​ird als blendend hell, ungeheuer mächtig u​nd wichtig für d​as Leben gesehen u​nd mit d​er Sonne gleichgesetzt. Das wichtigste Hadza-Ritual i​st der epeme-Tanz i​n mondlosen Nächten. Die Ahnen sollen d​abei aus d​em Busch kommen u​nd am Tanz teilnehmen.[23]

Bergdama (Damara)[24]

• Dieses früher auch „Klipkaffer“ genannte Wildbeutervolk (sie halten aber auch Ziegen) lebt in den schwer zugänglichen Regionen der Gebirge Südwestafrikas. Sie leben in Familienclans und legen ihre Werft genannten halbnomadischen Siedlungen um einen heiligen Baum (Werftbaum) und ein heiliges Feuer an.
  Das Familienoberhaupt ist zugleich religiöses Oberhaupt. Es gibt weder Häuptlinge noch Stämme, jedoch einen Heiler. Initiationen waren als „Jägerweihe“ üblich. Die Stellung der Frau war stark.
• Wie bei San und Khoikhoi steht die Totenfurcht im Zentrum. Der Weg des Toten ins Jenseits wird als gefährlich und beschwerlich angesehen. Hat der Tote das „Gamabs Werft“ genannte Jenseits erreicht, ist er unsterblich und glücklich. Gamab ist die zentrale Figur in der Religion der Bergdama, eine Art allwissendes, allmächtiges, höchstes göttliches Wesen. Zauberer holen sich Rat bei ihm, doch hat er auch dunkle, furchterregende Aspekte und ist Herr der Toten, die sich vom Fleisch der Verstorbenen nähren. Tote können auch als Gespenster ihr Unwesen treiben, und entsprechend zielen die Bestattungsbräuche darauf, dies zu verhindern. Außerdem können die Toten den Lebenden Krankheitskeime in den Körper schmuggeln.
• Der Gama-oab, der Mann Gamabs, genannte Zauberer kann diese magischen Erreger wieder aus dem Körper saugen, nachdem er im Gespräch mit Gamab erfahren hat, woher diese Keime stammen. Gleichzeitig erfährt er die künftigen Pläne Gamabs und kann die Dorfbewohner gegebenenfalls warnen und ihnen Abwehrmittel geben, agiert also als Wahrsager. Diese Zauberer werden von Gamab berufen, ohne dass sie sich dagegen wehren können. Durch Singen von Zauberliedern geraten sie in Trance, und ihr Geist kann sich dann in weit entfernte Länder, ja bis zu den Ländern Gamabs selbst jenseits der Sterne begeben, also eine Himmelsreise durchführen. Die Umstehenden lesen dabei aus den Zügen des Verzückten die Zukunft und erfahren nach seinem Erwachen allerlei Nützliches.

Ein Europäer, evtl. Kazimierz Nowak (1897–1937), im Gespräch mit einem Pygmäen-Medizinmann

Pygmäen[25]

Repräsentativ u​nd am besten erforscht s​ind die Mbuti-Pygmäen d​es Ituri-Waldes.

• Im Zentrum von Religion und Lebens insgesamt steht der Wald.
• Patrilinear organisierte Jäger-Sammler-Gruppen (Jagdschar, die von einem Ältesten angeführt wird), die am Kongo sowie einigen anderen Gebieten Zentralafrikas leben, teilweise aber auch unter dem Einfluss benachbarter Kulturen zu Hackbauern und Pflanzern geworden sind. Kleine Lokalgruppen sind meist zu einem Totemklan zusammengeschlossen, der aber kein gemeinsames Oberhaupt hat.
• Ihre wichtigsten religiös-magischen Vorstellungen hängen mit der Jagd zusammen[26] und sie verehren einen Waldgeist als Herrn der Tiere. Die Bambuti und andere Gruppen des Ituri-Waldes, wo die ursprünglichsten Pygmäen leben, kennen jedoch meist nur Sippentotems, die als Ursprung der Sippe gelten, größtenteils Tiere, gelegentlich auch Pflanzen. Individualtotems werden gelegentlich auch ausgewählt. Totems dürfen nicht gegessen oder anderweitig benutzt werden, allerdings sind es durchweg nicht genießbare oder schwer jagdbare Tiere. Bestimmte Spinnen und Käfer sowie das Chamäleon gelten als Gottesboten. Nach dem Tode der als religiöses Oberhaupt fungierenden Sippenführer verkörpert sich die Seele im Totemtier. Die Seele wird danach zum beratenden Totengeist. Ein Bestattungskult ist aber kaum entwickelt und präsentiert sich vorwiegend als Totenaussetzung. Ein eigentlicher Totenkult fehlt.
• Der Glaube an heilbringenden wie unheilvolle Kräfte der Natur ist lebendig. Die Mbuti tragen kraftgeladene Amulette. Im Zentrum steht der Glaube an eine Lebenskraft, die sich vom Ältesten auf alle Mitglieder der Gemeinschaft vererbt. Die Kraft entstammt der Gottheit, die durch Riten wie Tänze um das heilige Feuer und Gesänge sowie das Tuten der lu-somba-Trompete angerufen wird.
• Zentral sind Initiationen, die als Kommunikation mit der für einen Jäger unentbehrlichen magischen Kraft aufgefasst werden. Bei den Gabun-Pygmäen sind Initiationen und die damit einhergehenden männlichen Geheimbünde aber unbekannt.
• Es gibt die Vorstellung eines Hochgottes, der im Wald lebt, und nicht ausdrücklich angebetet wird, den man aber bittet und dem man opfert. Er erscheint im Regenbogen und in der Sonne und ist als Riesenelefant Stütze des Himmels. Bei den Gabun-Pygmäen ist er als kmwum identisch mit dem Herrn der Tiere und wird dann auch angebetet. Manchmal neckt er die Pygmäen aber auch. Totemzeremonien sind häufig, sie dienen auch Heilzwecken.
• Insgesamt findet sich eine schwer zu trennende Vorstellungswelt von animistischen und nichtanimistischen Gedanken, vom lebenden Leichnam über vielschichtige Seelenvorstellungen bis zu Totengeistern, die im Traum erscheinen und denen sogar geopfert wird. Vorherrschend ist aber die Angst vor Geistern und Gespenstern. Ein personell definiertes Medizinmannwesen ist unbekannt.

Gruppe II: Bäuerliche und Hirtenbevölkerung Schwarzafrikas

Die Kulturen u​nd Ethnien dieser zweiten religiösen Großgruppe, d​ie durch e​ine agrarische Subsistenzstrategie a​ls Bauern und/oder Hirten m​it entsprechenden Religionsformen u​nd gelegentlich a​lte sakrale Königtümer gekennzeichnet sind, erweisen s​ich als außerordentlich heterogen u​nd unübersichtlich, folgen jedoch i​m Allgemeinen d​en oben genannten Kriterien. Die Einteilung d​es teilweise unvollständig o​der nur i​n Relikten präsenten Zustandes f​olgt der v​on Süden n​ach Norden fortschreitenden Einteilung i​n Kulturprovinzen, w​ie sie Hermann Baumann vorgenommen hat.[16] Dabei werden Ethnien m​it ihren religiösen Grundzügen i​m Zusammenhang m​it ihren wesentlichsten gesellschaftlichen u​nd ökonomischen Faktoren i​m Rahmen d​er geographisch-ethnischen Großregionen paradigmatisch dargestellt. Die Region umfasst d​ie modernen Staaten Südafrika, Namibia, Botswana, Simbabwe, Mosambik, Malawi, Angola, Sambia u​nd Madagaskar.

Die Khoisan sprechenden Völker Südafrikas

• !Kung-San (ǃKhung): Siehe oben. Sie sind Jäger-Sammler-Nomaden.
• Bergdama: Siehe oben. Sie sind Jäger-Sammler-Nomaden.
• „Hottentotten“:[27] Eine in der Kolonialzeit von den Buren erstmals verwendete, diskriminierend gemeinte Sammelbezeichnung für die in Südafrika und Namibia lebende Völkerfamilie der Khoi Khoi, zu der die Nama, die Korana und Griqua (Orlam und Baster) gehörten. Viehzüchter mit starker Jägerkomponente; die ökonomischen Übergänge zu den San sind jedoch fließend. Die Kap- und Ost-Khoikhoi sind heute ausgestorben.
  Ihre Religion ähnelt der der San: Totenfurcht, Ehrung der Vorfahren, aber kein Ahnenkult, anthropozoomorphe, bösartige Totengeister, Hochgott, Personifikation von Naturkräften, göttliche, teils als Schöpfer, teils als Trickster auftretende Kulturheroen (Tsui Goab, Heitsi-Eibib, Gaunab), von denen einige als Regenbringer fungieren, Mondkult. Orakel.

Medizinmann der Shona in Simbabwe

Die Südost-Bantu

Die bekanntesten Gruppen s​ind die z​u den Nguni gehörenden Zulu, d​ie Sotho, Swazi, Südafrika-Ndebele u​nd die a​uch Matable genannten Simbabwe-Ndebele, Tsonga, Batswana, Venda u​nd die Shona. Sie l​eben in Südafrika, Mosambik u​nd Simbabwe a​ls Viehzüchter u​nd Bauern u​nd haben e​in komplexes Gesellschaftssystem m​it Stammeshäuptlingen.

Ihre Religion[28] h​at als Zentrum e​inen intensiven Ahnenkult; j​eder Klan h​at seine Ahnengötter, d​enen geopfert wird. Himmels- u​nd Weltschöpfungsgötter s​ind von geringer Bedeutung. Dazu g​ibt es Kulturheroen, archaische Helden, Naturgeister u​nd Trickster. Ein eigentlicher Animismus i​m Sinnen v​on beseelten Steinen, Bäumen o​der anderen Naturerscheinungen z​eigt sich nicht, w​ohl aber d​ie Vorstellung v​on Seelengeistern, d​ie sich a​n solchen Orten aufhalten können. Die Menschenseele i​st aber e​twas Anderes, e​ine Art Lebenskraft, d​ie den Körper i​m Schlaf verlassen k​ann (Träume). Es herrscht große Furcht v​or Magie d​urch Zauberer u​nd Hexen s​owie verwandlungsfähige Tiergeister. Spezialisten praktizieren Wahrsagen. Bei d​en Nguni beschwören männliche u​nd weibliche Zauberer (Sangomas) i​n durch Tanzen hervorgerufene Trance Ahnengeister. Geheimbünde u​nd die dazugehörigen Tänze w​ie der Nyau-Tanz d​er Chewa h​aben eine gesellschaftliche Ordnungsfunktion u​nd einen i​n der Ahnenverehrung liegenden religiösen Hintergrund.

Das Gebiet zwischen Sambesi und Limpopo

Ein kulturelles Zwischengebiet m​it verschiedenen Völkern w​ie Danda, Karombe, Lungu, Karanga etc., d​ie vor a​llem als Jäger u​nd Viehzüchter lebten bzw. l​eben und e​in komplexes polygames Gesellschaftssystem m​it relativ starker Stellung d​er Frau a​uch in d​er Religion entwickelten.

In d​er Religion[29] i​st die Verehrung v​on Tieren teilweise wichtig. Einzelne Rinder galten a​ls Vertreter d​er Ahnen, u​nd ein Ahnenkult w​ar ausgeprägt. Im Zentrum s​teht ein Regenkult a​ls Fruchtbarkeitskult, d​er von Priesterinnen beherrscht wird. Ein e​twas diffuser Hochgott existiert. Als Regengott erscheint Mwari, d​er später teilweise z​u einem Höhlen- u​nd Orakelgott entartete. Entsprechend g​ab es Wahrsagerei b​is hin z​ur Eingeweideschau. Neben d​em Regen- u​nd Ahnenkult spielt d​er Besessenheitskult (Mashawe) e​ine große Rolle. Die Sterne standen m​it den Ahnen i​n Verbindung.

Die Südwest-Bantu

Völker, d​ie im Südwesten Angolas u​nd im Norden Namibias m​eist als Viehzüchter leben:

• Kwisi und Kwepe: Reste von Jäger-Sammler-Völkern, die wie die Kwepe auch Viehhaltung betreiben, und über die wenig bekannt ist. Sie ähneln den Berg-Dama (s. dort).
  Religion: Den Ahnen wird geopfert, ein auch für den Jagderfolg zuständiger Hochgott wird angebetet. Das Wahrsagerwesen ist ausgeprägt. Fremdgeister kennt man nicht. Bei den Kwepe gilt der Kult vor allem den Verstorbenen und dem heiligen Vieh.[30]
• Himba, Kuvale und Herero:[31] Eine Gruppe von Völkern, die Viehhaltung betreiben, die Himba gelegentlich auch Feldbau (Hirse), ebenso die Herero.
  Religion: Himba und Kuvale ähneln sich kulturell stark. Auch die Kuvale kennen heiliges Vieh. Der Löwe gilt als Wiedergeburt der Seelen der Toten, und Löwenzauber ist verbreitet. Die Himba kennen die durch Frauen durchgeführte Heilertrance, bei der Geister aus dem Kranken vertrieben werden, desgleichen die Eingeweideschau als Orakel. Auch gibt es Jagdrituale.[32]
  Die Herero siedeln um einen heiligen Strauch als Symbol des Urbaums, aus dem die Menschen kamen. Auch das Feuer ist heilig. Der Häuptling gilt ebenfalls als heilig und hat Priesterfunktion. Es gibt ein sakrales Viehritual und einen intensiven Ahnenkult. Bestimmte Aspekte der Kultur und Religion gelten als nilotisch.
• Ambo und Nyaneka-Humbi:[33] Hirtenpflanzer mit matrilinearer Klanorganisation. Die Klans tragen vorwiegend Tiernamen, wie das für einen Totemismus charakteristisch ist, allerdings ohne die damit einhergehenden Abstammungsmythen und Tabus. Im Mittelpunkt des Kultes steht der Tote. Sogar Kalunga, der Hochgott der Ambo, gilt gelegentlich als erdverbundener Ahnengott. Fremddämonen rufen bei Frauen Besessenheit hervor. Solche Frauen bilden einen Kultbund. Medizinmänner sind teilweise Transvestiten, sie und Homosexuelle spielen auch im Besessenheitskult eine wesentliche Rolle. Die Herero-Kuval-Gruppe praktiziert einen Rinderkult, meist als Ahnenkult. Auch die Nyaneka, Humbi und Handa feiern zahlreiche Rinderfeste. Die Milch der heiligen Kühe darf nicht mit dem Fleisch verzehrt werden (vgl. Judentum).
• Mbundu und mbundisierte Hirtenpflanzer: Bei den Mbundu Mais- und Hirseanbau, Klein- und Großviehhaltung. Patrilinear, Reste einer Matrilinearität sind vorhanden. Hierarchische Häuptlingsherrschaft; die Dorfhäuptlinge sind in der matrilinearen Linie für den Ahnenaltar und die Geisterhütte des Familiengeistes zuständig. Totemismus tritt nur bei den königlichen Geschlechtern auf.
  Hochgott ist Suku. Er schuf die Welt, ist aber weit weg, steht jedoch oft auch für das Oberhaupt der Totengeister. Zu den Geistern zählt das Gespenst ocilulu, das aus dem Schatten der Lebenden entsteht, Ursache für Krankheiten ist und in Trance von dem Betroffenen aufgenommen wird. Geister väterlicher Verwandten sind harmloser als die der mütterlichen. Ahamba sind die friedlichen Geister lange Verstorbener. Daneben gibt es einen Familiengründergeist, Jagddämonen und sogar einen Herrn der Tiere. Der Medizinmann ocimbanda arbeitet mit einem Wahrsage-Schüttelkorb. Hexen sind gefürchtet; ihre Kraft vererbt sich matrilinear.
  Die mbundisierten Hirtenvölker haben noch Reste einer Jägerkultur. Generell ist aber wenig über sie bekannt. Der Hochgott tritt hinter die Besessenheitskulte und die Toten-/Ahnenkulte zurück. Glaube an ein Totenreich unter der Erde mit Unterweltsgöttern.

Die Sambesi-Angola-Provinz[34]

Sie bildet m​it der Südkongo-Provinz, d​ie sich allerdings d​urch die Bildung v​on Großstaaten abhebt, d​ie Mittel-Bantu-Provinz u​nd ist kulturell relativ homogen m​it dem Charakter e​ines „Viehzuchtkomplexes“.

Das Sambesi-Angola-Gebiet fällt, w​as Religion u​nd Mythen angeht, w​enig aus d​em Rahmen d​es bei d​en Bantu Üblichen. Wichtig s​ind die Bedeutung d​er Regendoktoren i​m trockenen Süden, d​ie Reinkarnationsidee m​it Verwandlung i​n Tiere, d​as intensive Besessenheitswesen u​nd die Macht d​er Schadzauberer.

• An der Spitze stehen gleichgültige Hochgötter mit einem geringen Kult, darunter Untergötter, ohne dass sich ein systematisierter Polytheismus ausgebildet hätte. Ihr Charakter schwankt innerhalb des Gebietes.
• Die Verstorbenen bilden neben den Natur- und Funktionsgeistern eine Mittelschicht zwischen Menschen und Göttern. Man opfert ihnen in Ahnenhütte, Wächterfiguren sind häufig. Wichtig sind dabei Kultbäume. Der Mensch lebt als Totengeist weiter, der die Lebenden des Klans betreut und dem geopfert wird. Sie stehen in Beziehung zu den Hochgöttern und sind meist nur Wandlungsformen eines Aspekts des Lebenden, so dass es für einen Verstorbenen jeweils mehrere geben kann. Dabei gibt es die Vorstellung eines Himmels-Jenseits. Im östlichen Teil der Provinz glaubt man an die Wiedergeburt in Tieren.
• Zu den Totengeistern kommen wie in vielen Teilen vor allem Ostafrikas auch Natur- und Funktionsgeister, die sich häufig als Mittler betätigen. Buschgeister mit eher fabelartigem Charakter betätigen sich oft als Rachegeister der Tiere. Überdies finden sich Heroengestalten und Naturgottheiten.
• Das Besessenheitswesen gliedert sich in zwei Hauptgruppen:
  • Mediative Besessenheit: Der Besessene ist hier das Medium der Geistmacht. Er stellt als Stammesmedium eine Verbindung zwischen ihr und den Stammesmitgliedern her und sorgt bei ihnen für die Belange des Stammes, Staates usw. Typisch dafür sind bestimmte Berufsgruppen wie Wahrsager, Doktoren, Jäger usw., die alle die dafür notwendigen Ahnen in Trance inkorporieren müssen. Wahrsagen ist im Westen häufiger als im Osten. Narkotika werden hier nicht verwendet, Klatschen, Trommeln und Tanzen genügen zur Erzeugung einer Trance.
  • Affliktive Besessenheit: Der Fremdgeist dringt gegen den Willen des Betroffenen meist als schwere Krankheit ein, bei der die Besessenheit auch chronisch werden kann. Entscheidend sind auch hier Trance und Offenbarung, nur dass es dabei kein Medium gibt und der Betroffene zeitweilig zum Besitz des Geistes wird.
• Magie: Die Vorstellungen von magischen Kräften und Handlungen sowie die darauf spezialisierten Personen unterscheiden sich nicht wesentlich von denen im restlichen Afrika. Tod und Krankheit stehen im Vordergrund. Jagdzauber ist verbreitet, früher gab es auch Kriegszauber, während magische Feldbauriten seltener sind. Als Gegenspieler wirken die Medizinmänner, die positive Effekte auslösen und die Schadzauberer und Hexen, deren Macht oft angeboren ist. Schadzauberer betreiben oft Nekromantie und können sich selbst oder ihre Opfer in Tiere verwandeln, meist Löwen oder Hyänen, um sie sich so dienstbar zu machen. Weitere Hilfswesen sind anthropozoomorphe Schlangengeister. Eine weitere Zaubererart ist der Wahrsager, der dem Medizinmann dank seiner Gabe der Besessenheit durch Orakel diagnostische und andere Hinweise für seine Arbeit erteilt. Für das Wahrsagen werden regional unterschiedliche Techniken benützt, allerdings kein Tierorakel und keine Eingeweideschau. Ordale kommen vor.
• Die Mythik ist wenig entwickelt und tritt nur in dynastischen Bereichen mit einem Königsahnenkult deutlicher in Erscheinung, wie es in den meisten frühen Staaten Afrikas der Fall war.

Männliche Ahnen-Wächterfigur der Hemba des Südkongo

Südkongo[35]

Auf diesem Gebiet, d​as sich v​om Atlantik b​is zum Tanganjika-See u​nd von d​en Plateaus i​m Norden v​on Brazzaville b​is zur südlichen Grenze v​on Zaïre erstreckt, l​eben Savannenvölker, d​ie einst z​u den dortigen a​lten Staaten gehörten u​nd entsprechende kultische Reste bewahrt haben. Feldbau (Mais o​der Maniok) a​ls Savannenpflanzung o​der Waldpflanzung m​it Brandrodung s​ind die wirtschaftliche Grundlage. Haustierhaltung i​st bekannt. Jagd w​ird selten ausgeübt, Fischfang v​or allem v​on Frauen. Matrilinearität herrscht vor, a​ber auch Patrilinearität k​ommt vor. Luba, Tio, Lunda u​nd Hemba s​ind die bekanntesten d​er zahlreichen Ethnien.

Die Religionen d​es Gebietes[36] ähneln s​ich bis i​n die sprachlichen Bezeichnungen. Alle glauben a​n einen anthropomorphen Schöpfergott, d​em zwar k​ein eigener Kult gewidmet ist, d​er aber individuell angerufen wird. Geisterglaube i​st verbreitet. Naturgeister werden v​on den Häuptlingen angerufen, i​hnen sind a​uch Kulte gewidmet, d​ie oft i​n den Händen v​on Zauberern liegen.

Ahnenglaube i​st ebenfalls verbreitet; d​ie Toten l​eben unter d​er Erde o​der im Ozean; einige Ahnen s​ind gefährlich. Mitunter erfüllen d​ie Ahnen d​ie Funktionen d​er Naturgeister. Den Ahnen w​ird geopfert u​nd sie h​aben eigene Weihestätten.

Die Furcht v​or Hexen i​st gängig. Schutz g​egen sie erlangt m​an durch Zaubermittel, d​ie vielerorts i​m Mittelpunkt stehen. Die Wahrsager-Medizinmänner erkunden m​it Orakeln d​ie Ursache d​er jeweiligen Hexentaten. Riten s​ind Opfer, d​ie von Tabus begleitet werden, d​azu Gebete Formeln u​nd zeremoniale Gesten. Sie zielen a​uf den Erhalt d​er Fruchtbarkeit u​nd die Segnung d​er Jäger o​der sind Anrufungen d​er Ahnen etc. Dazu kommen soziale Riten w​ie Initiationen, Bestattungen etc.

Die Sprachgruppen des mittleren und südlichen Afrika, vor allem die Niger-Kongo-Sprachen der Bantu-Gruppe.

Nordkongo und Gabun

Zu d​en dort lebenden Pygmäen s. o​ben unter d​en Wildbeuterkulturen.

• Der Westen: [37]

In diesem Gebiet m​it Pflanzervölkern überkreuzen s​ich die Einflüsse a​us dem Süden u​nd Norden, Westen u​nd Osten, s​o dass e​in sehr heterogenes Kulturbild entsteht. Im Nordraum l​eben vor a​llem die Küsten-Bantu s​owie sieben weitere Bevölkerungsgruppen, i​m Nord- u​nd Ostraum e​twa 40 Völker, d​ie aber einheitliche Vorstellung i​hrer Herkunft h​aben mit e​inem wissenschaftlich allerdings h​ohen Unsicherheitsgrad, d​er nicht zuletzt Folge d​er zahlreichen, n​icht mehr nachvollziehbaren Wanderungsbewegungen dieser Völker ist. Für i​hre Subsistenzstrategien charakteristisch i​st ein einfacher Hackbau, d​er sog. tropische Wanderfeldbau, d​er Ergebnis d​er geringen Fruchtbarkeit d​er Regenwaldböden n​ach der Rodung war, ebenso w​ie der Wildbau, d​er ohne weitere pflegerische Maßnahmen auskommt u​nd keine Vorratswirtschaft kennt. Ziegen u​nd Schafe werden gehalten, jedoch k​eine Großtiere. Die Jagd spielt e​ine untergeordnete Rolle, außer b​ei den Pygmäen u​nd anderen Wildbeutervölkern. Die Wirtschaftsweise i​st semiautark u​nd benötigt e​inen Austausch v​on Eigenerzeugnissen, d​er sich i​m sog. „Frauengrenzmarkthandel“ vollzieht. Im sozialen Leben f​ehlt jegliche Staatsorganisation. Im Norden i​st der patrilineare, i​m Süden d​er matrilineare Familienverband bzw. d​ie Sippe d​ie oberste soziale Einheit. Geheimbünde u​nd Initiationen s​ind typisch.

Die Religion i​st gekennzeichnet d​urch einen Ahnenkult, d​er den Götterkult a​n Bedeutung überragt. Ahnenbilder s​ind als Wächterfiguren verbreitet, u​nd man glaubt a​n das machtvolle Einwirken d​er Ahnen a​uf das Diesseits. Dabei i​st die patrilineare v​on der matrilinearen Anbetung getrennt. Fruchtbarkeitskulte s​ind mit i​hren Riten ebenfalls verbreitet. In d​en Frauenbünden h​at sich d​as Phänomen d​er Besessenheit erhalten, d​as häufig m​it der Verehrung v​on Erd-, Wasser- u​nd Felsengeistern verbunden ist. Weit verbreitet i​st zudem d​er Glaube a​n Hexen u​nd Zauberkraft (likundu). Inzwischen h​aben massive christliche Einflüsse teilweise synkretistische Religionsphänomene ausgelöst, w​ie etwa d​en aus d​em Ahnenkult hervorgegangenen bwiti-Kult. Auch d​ie alten solaren u​nd Schöpfergottheiten wurden s​o verdrängt. Insgesamt „dominiert e​ine magisch-nichtanimistische Vorstellungswelt (Ahnenkult, Jagdmagie, Zauberwesen), d​ie freilich m​it animistischen Elementen (Natur-, Besessenheitsgeister), besonders i​m Einflussbereich mutterrechtlicher Tendenzen, durchsetzt ist“.[38]

• Der zentrale Teil: [39]

Im Norden herrscht d​ie Grassavanne vor, i​m Süden d​er äquatoriale Regenwald. Der Norden w​ird von Bantu-Stämmen bewohnt, v​or allem Mongo u​nd Ngombe, d​er Süden v​on Gruppen, d​ie Nicht-Bantusprachen sprechen. Ngombe u​nd Mongo h​aben die meisten ethnischen Eigenschaften gemein, a​uch die beiden kleineren Gruppen, d​ie Flussleute u​nd die Bewohner d​es Ngiri-Gebietes folgen i​m Allgemeinen diesem Muster. Die meisten Völker s​ind patrilinear u​nd polygyn. Gesellschaftliche Basis i​st die Lineage m​it Klanstruktur.

Die Religion i​st bestimmt v​on den bekannten Faktoren Hochgott, d​er bei d​en Ngombe a​ls Stammesahne betrachtet wird, Ahnenglaube, Totengeister, d​ie sich gelegentlich i​n Tiere verwandeln können, Besessenheit, Spuren e​ines Totemismus, Magie u​nd die d​amit einhergehenden Praktiken, Hexenfurcht.

Die Nichtbantu, v​or allem d​ie Ngbandi, Ghaya-Ngbaka, Banda u​nd Mbaka h​aben im Detail abweichende Kulturmuster u​nd Glaubensvorstellungen, d​ie allerdings s​tark von d​enen der dominierende Bantu beeinflusst scheinen. Insbesondere d​er Ahnenkult i​st stärker ausgeprägt.

Eine weitere Gruppe stellen d​ie als Batwa bekannten Pygmoiden dar, d​ie von d​er Jagd l​eben und i​hre Beute b​ei den Mongo g​egen Feldfrüchte eintauschen u​nd zu d​en Mongo i​n einer Art Klientenverhältnis leben. Seit d​er Kolonisierung h​aben sie i​hre nomadische Lebensweise weitgehend aufgegeben u​nd sich kulturell d​en Mongo angeglichen.

• Der Osten: [40]

Die Bevölkerung i​st sehr heterogen u​nd umfasst d​rei Großgruppen:

1. Die Völker des Balese/Komo-Gebietes: Das Gebiet umfasst den großen Äquatorialwald östlich von Kisangani. Praktiziert wird der Wanderfeldbau. Patrilinearität. Einheit ist das mitunter von einem Häuptling geführte Dorf, das auch eine religiöse Einheit darstellt.
   Die Religion ist ähnlich den anderen Völkern der Region von folgenden Prinzipien bestimmt: Hoch- und Schöpfergott, mitunter ein Kulturbringer. Beide fließen manchmal mit den Ahnen zusammen, denn der Ahnenkult wurde überall gepflegt. Schutzzauber mit Amuletten war üblich. Tod oder Unglück wurde der Hexerei zugeschrieben. Wahrsager/Heiler verkündeten ihre Orakel.
2. Die Zwischensee-Bantu des Kivu-Gebiets: Zentraler Teil des äußersten Ostens der Republik Kongo; eine waldige Savanne mit starken Höhenunterschieden (100 bis 1900 m). Dort leben mehrere Völker, darunter die Shi, Furiru, Havu, Hunde, Tembo, Yira, dazu die Hutu und Rundi. Sie sprechen alle Ostbantu-Sprachen und betreiben Großviehhaltung. Patrilinearität. Stark zentralisierte Gesellschaft mit Oberhäuptlingen und einer Adelsschicht.
   Die Religion ist wegen Überlagerung stark synkretistisch: Hoch- uns Schöpfergott, Pantheon großer Geister auf/in Vulkanen, wo auch die hervorragendsten Manen der Verstorbenen leben (die anderen in der Unterwelt). Die Nyanga glauben an Wasser- und Landgeister.
3. Die Völker des Maniema-Gebiets: Die dort lebenden Völker werden als Mischlinge aus Pygmäen und Bantu betrachtet (s. auch Pygmoide). Sie gehören zu einer einheitlichen Sprachgruppe. Wirtschaft: Sie kennen den Feldbau, waren aber vor allem Jäger-Sammler und Fischer. Schmiedekunst und Töpferei waren bekannt. Gesellschaft: patrilinear und segmentär. Die Mutterlinie war aber ebenfalls von Bedeutung und in sieben Kategorien unterteilt. Geheimbünde waren üblich, und sie bildeten auch die Grundlagen der politischen Struktur.
   In der Religion gab es einen Schöpfergott, der als erster Ahne oder Kulturheros aufgefasst wurde. Der Glaube an Naturgeister war entwickelt, im Mittelpunkt stand jedoch der Ahnenkult, der als Schädelkult ausgeprägt und mit Bitten und Opfern verbunden war. Zaubermittel hatten nur geringe Bedeutung, doch Hexerei war wichtig, ebenso Orakel. Es gab professionelle Heiler, die teilweise auf bestimmte Krankheiten spezialisiert waren, dazu Wahrsager.
   Allgemeine Merkmale der Religion: Vielheit der Ursachen bei Übeln aller Art, große Zahl der Spezialisten, Bedeutung religiöser Erfahrung in Traum und Trance, die häufig in einem der Bünde ausgelebt wurde, die große Zahl von Männern und Frauen, die religiös aktiv waren.

Madagaskar[41]

Madagaskar, drittgrößte Insel d​er Erde, i​st relativ dünn besiedelt. 18 verschiedene Stämme finden sich, d​ie allerdings politische Einheiten bilden, k​eine kulturellen. Darunter s​ind Bodenbauern, Hirten (meist gemischte Subsistenz), Fischer, Reisbauern. Durch übermäßige Brandrodung s​ind die Subsistenzmöglichkeiten inzwischen a​ber eingeschränkt. Soziale Basis i​st die Großfamilie m​it Ältestem u​nd Adelsschicht.

Religion: Die Mehrheit i​st nicht christianisiert. Die a​lte Stammesreligion basiert a​uf dem Ahnenkult.

• Außer dem gestaltlosen Schöpfergott zanahary gibt es keine weiteren Götter. Zanahary ist als Hochgott sehr fern und greift nicht in die Schicksale der Einzelnen ein, gibt und nimmt aber das Leben.
• Entscheidend im Guten wie im Bösen sind die Ahnen. Sie sind gleichzeitig Mittler zwischen Diesseits und Jenseits. Genaue Vorstellungen vom Totenreich sind unbekannt. Bei Opferungen werden immer Gott und die Ahnen angerufen.
• Außer den Geistern der Toten lolo gibt es Berg-, Wasser und Flussgeister, dazu kokolampy bzw. vazimba genannte Geistwesen, die den Menschen schaden können.
• Opferungen, die durch Priester durchgeführt werden, dazu viele Rituale, Gebote und Verboten sind Teil des Lebens. Der Mensch besteht aus Körper, Geist und Seele, die den Körper im Schlaf oder bei Bewusstlosigkeit verlassen kann. Sie wird nach dem Tode entsprechend dem sozialen Rang heilig.
• Es gibt auch hier die Trennung zwischen Schadzauberer und Medizinmann. Letzteres sind allerdings inzwischen verschwunden. Medizinmänner hatten eine bis zu 15-jährige Ausbildungszeit und durchliefen danach eine Initiation am Grab eines toten Medizinmannes, in deren Verlauf sie ihre Insignien erhielten. Auf dem Hochland[42] rief ein Heilergehilfe die Geister, die aus dem in Trance befindlichen Medizinmann sprachen und von ihm interpretiert wurden. Dazu gab es Wahrsager (mpisikidy), die oft mit Medizinmännern zusammenarbeiteten.
• Magie ist ein wesentliches religiöses Element. Dazu gehören die bereits genannten Orakel (sikidy), vintana, eine Art astrologisches, auf arabischen Monatsnamen beruhendes Orakel, das Ahnenorakel fady, das für das gesamte Leben oder mindestens Lebensabschnitte sowie die ganze Gruppe gilt, schließlich noch die ody genannten Amulette.

Das Äquatoriale Ostafrika[43]

Der a​uch Ost-Bantu genannte Bereich w​ird im Osten v​om Indischen Ozean, i​m Westen d​urch die Kette d​er großen Seen e​twa am 30. Längengrades begrenzt, d​ie Nordgrenze verläuft entlang d​er Sprachgrenze z​u den Niloten, d​ie Südgrenze e​twa im Bereich d​es 12. Breitengrades einschließlich d​er Komoren u​nd der v​on den Swahili bewohnten Küstenregionen b​is zu Kap Delgado. Es s​ind vor a​llem Hochländer u​nd Trockensavannen, d​azu einige regenreiche Gebirgs- u​nd Küstenregionen, a​ber auch Dornbusch- u​nd Baumsavannen. Kulturell u​nd ethnisch i​st das Gebiet extrem heterogen. Die wichtigsten Völker s​ind die Swahili, Ost- u​nd Nordostbantu, Mbugu, d​azu die o​ben bereits besprochenen Wildbeutergruppen d​er Hadza, Aasax Dahalo, Liangulo, Twa u​nd Dorobo, d​ie Kawende u​nd zahlreiche andere, m​eist kleinere, o​ft auch sprachlich charakterisierte Gruppen i​n diesem sprachlich heterogensten Bereich Afrikas.[44] Die sippen- bzw. klaninterne Organisation i​st meist patrilinear. Früher g​ab es manchenorts sakrale Königreiche (vgl. Geschichte Nordafrikas). Alle Wirtschaftsformen kommen vor: Feldbau (Brandrodung Wanderfeldbau, Feldwechselwirtschaft), Viehzucht, Fischerei, Jagd, Sammeln, mitunter a​uch gemischt.

Religion: Charakteristisch s​ind Hochgottvorstellungen, b​ei den Sonjo e​in Kulturheros, Ahnenverehrung u​nd Besessenheitskulte, Hexenfurcht.

• Die sehr uneinheitlichen Hochgottvorstellungen sind „unislamisch und nichtchristlich“, die Vorstellung vom Totenreich ist diffus und vom Ahnenkult bestimmt, insgesamt diesseitig mit der hauptsächlichen Frage, inwieweit die Toten auf das Diesseits einwirken. Königsahnen spielen mancherorts vor allem im Einzugsbereich alter Monarchien eine wichtige Rolle.
• Besessenheitskulte sind verbreitet, besonders als Besessenheit durch Fremdgeister. Bei diesen auch durch Trance bestimmten Kulten spielen Medizinmänner und -frauen eine wichtige Rolle, da sie diese Geister austreiben und auch als Heiler aktiv sind.
• Hexerei und Schadzauber aufgrund einer angeborenen mystischen Kraft sind gefürchtet, man glaubt entsprechend an Magie, die von rituellen Spezialisten eingesetzt wird.

Nordostafrika[45]

Ein Gebiet m​it relativ mildem Klima a​m Horn v​on Afrika, Somalia u​nd Äthiopien, i​n dem v​or allem Äthiopier u​nd eingewanderte Araber i​n mehreren ethnischen Großgruppen leben, i​n denen s​ich die Einflüsse d​er christlichen u​nd islamischen Hochreligionen überlagern u​nd noch größere „heidnische“ Reste Bestand h​aben bzw. hatten:

• Die Tigre sprechenden Ethnien Eritreas und die Bogos: Die alten Glaubensvorstellungen sind durch Christentum und Islam weitgehend zerstört. Bei den Mensa finden sich noch Reste, die auf alle norderitreischen Stämme verallgemeinert werden können: Das Schicksal der Menschen ist mit den Gestirnen verknüpft, so dass zahlreiche Kulthandlungen damit in Verbindung stehen. Das Totenreich liegt unter der Erde und ist eine Kopie des Diesseits. Die Totenseelen erscheinen den Lebenden und ermahnen sie. Seelenvögel sind unerfüllt gestorbene Menschen. Es gab Regenriten mit Tieropfern. Furcht vor bösem Blick, Werwolfglaube und Wahrsagerei sind noch verbreitet. Bei den Bogos erinnert der Gottesname Jar an den alten kuschitischen Himmelsgott.
• Hochäthiopische Völker: Die Religion der Amhara und Tigray wird durch die christliche äthiopische Kirche bestimmt. In der bäuerlichen Bevölkerung haben sich aber Reste wie der Werwolfglaube erhalten. Die Agau waren bis vor kurzem noch Anhänger der alten kuschitischen Religion und verehrten einen Himmelsgott. Die Gurage haben sich ihr Götterpantheon erhalten und sind für Äthiopien der große Ausnahmefall. Die Harari sind wiederum arabisch geprägte Muslime.
• Ostkuschitisch sprechende Völker: Die Somali sind oberflächliche Muslime, religiöse Reste sind kaum erhalten. Ähnliches gilt für die Afar, bei denen sich der alte Kult des Regenopfers erhalten hat. Hingegen halten die Oromo noch an ihren alten religiösen Bräuchen fest. Himmelsgott und Erdgöttin stehen nebeneinander. Keine Priester. Opferpriester ist das Familienoberhaupt. Über den Tod gibt es nur verschwommene Vorstellungen: meist ein Himmelsgott und eine Erdgöttin. Auch die kleineren Ethnien kennen ähnliche Vorstellungen. Bei der fandano genannten Religion der Hadiya finden sich christliche und islamische Synkretismen.
• Omotisch sprechende Völker: Alle Gruppen kennen einen otiosen Himmelsgott. Reste eines erblichen Priesterstandes sind erhalten. Überall werden Kulte von Besessenheitspriestern praktiziert, vor allem bei den Kaffa. Ein Krokodilkult, früher mit Menschenopfern, besteht. Bei einigen Gruppen wie den Gimirra ist der Ahnenkult mit Ahnengeistern, denen geopfert wird, ausgeprägt. Bei den Gimirra steht jedoch ebenfalls der Besessenheitskult im Vordergrund, wobei die Priester mit den Besessenheitsgeistern während Seancen in Verbindung treten.
• Westäthiopische Randvölker: Hier wird der Himmelsgott oft mit der Sonne identifiziert und teilweise orgiastisch und mit blutigen Opfern gefeiert. Die wichtigsten priesterlichen Funktionäre bei den Kunama sind die Regenmacher. Sie leben isoliert auf Bergspitzen, und ihr Amt ist wie bei den Gumuz erblich. Wahrsager treten während Besessenheitsphasen mit den Totenseelen in Verbindung. Vögel und Hyänen gelten als Seelentiere. Auch andere Ethnien kennen das Besessenheitsphänomen mit dem damit verbundenen Schutzgeisterglauben.

Die Niloten[46]

• Niloten: Völker, die südlich des 12. nördlichen Breitengrades entlang des Nils leben und sprachlich, anthropologisch und kulturell teilweise recht ähnlich sind, dazu Völker im südlichen Sudan, in Kenia, Uganda und Tansania. Die ethnische Einheit dieser Völker, vor allem der Nuer-, Dinka- und Luo-Gruppen, spiegelt sich in den Mythen wider. Die Landschaft ist vielfältig und reicht von Trockensavannen über die Sudd-Sümpfe bis zu den zentralafrikanischen Plateaus und den Flussläufen des Nileinzugsgebietes. Entsprechend ist meist Großviehzucht üblich, da die Böden für den Feldbau ungeeignet sind und Überschwemmungsperioden und Trockenzeiten einander abwechseln.

Die Religion z​eigt bestimmte allgemeine Züge: Ein m​eist otioser Hoch- u​nd Schöpfergott, o​ft Nyial o​der Jok genannt, a​n den m​an sich d​urch Vermittlung d​es mythischen Stammesgründers Nyikang wenden k​ann und d​er sich i​n allen Phänomenen äußert, s​ogar die Summe d​er Totengeister bezeichnet. Totengeister können a​uch bösartig werden u​nd sitzen i​n den Knochen d​er Toten. Medizinmagie i​st weniger bekannt, vielmehr werden medizinische Wirkungen e​inem Geist zugeschrieben, u​nd entsprechend erhalten Zauberdoktoren i​hre Kraft d​aher bzw. v​on einem Jok selbst, d​er in s​ie fährt. Ähnliches g​ilt für d​as Regenmachen, b​ei dem u​nter anderem Tieropfer üblich sind. Wahrsagen i​st verbreitet. Besonderheiten betreffen d​ie Dinka u​nd Nuer, w​o magische Elemente k​aum vorkommen. Bei d​en Acholi herrschen Bantu-Einflüsse, d​ie sich u​nter anderem i​n einen verstärkten Ahnenkult äußern. Auch b​ei den z​u den Dinka gehörenden Bor zeigen s​ich Akkulturationen m​it nichtnilotischen Nachbarstämmen i​n Form e​iner verstärkten Rolle v​on Magie, Hexerei u​nd Zauberei, w​obei die Wahrsagermuster g​anz übernommen wurden. Gelegentlich spielen w​ie bei d​en Schilluk l​okal alte Königskulte n​och eine Rolle. Die Religion d​er Nuer i​st weitgehend spiritualisiert m​it Geistwesen, d​ie verschiedene Aspekte d​er Natur symbolisieren u​nd mit e​iner verstärkten Bedeutung v​on Erdgeistern b​ei Divination u​nd Magie. Bei d​en Luo i​st die Angat v​or den Toten groß.

• Hamito-Niloten: Es gibt drei Hauptgruppen:

1. Die Nordgruppe an der Sudan-Uganda-Grenze: Vor allem Bari, Luluba, Lokoya und Lotuko.
2. Die zentrale Gruppe in NO-Uganda und NW-Kenia: Vor allem Toposa, Turkana, Karamojong und Teso.
3. Die Südgruppe in W-Kenia und N-Tansania: Vor allem die Nandi und Massai.
   Daneben leben in Rückzugsgebieten verstreute Jägergruppen der Ligo, Teuso, Dorobo und Reste alter Pflanzer. Landschaftlich finden sich Trocken- und Salzsavanne. Die Wirtschaftsform schwankt je nach Landschaft zwischen Pflanzern und Großviehnomaden, meist Rinder, die auch rituell im Mittelpunkt stehen. Sozial ist der oft in totemistische Klans gegliederte Stamm die hauptsächliche Organisationsform, allerdings ohne Häuptling.

Die Religion i​st vom Hochgott bestimmt, d​er zu j​eder Tageszeit angerufen u​nd dem geopfert wird. Ahnengeister s​ind Mittler z​u ihm. In d​er zentralen Gruppe verschwindet d​er Ahnenglaube allerdings f​ast vollständig, u​nd an e​in Weiterleben n​ach dem Tod glaubt m​an nicht. Die Massai d​er Südgruppe glauben n​ur an d​as Weiterleben d​er Reichen u​nd Medizinleute, u​nd zwar a​ls Schlangen, u​nd haben keinen eigentlichen Ahnenkult, glauben dafür a​n einen Gott Engai. Sie h​aben zudem w​ie andere Ethnien d​es Bereichs a​uch Regenmacher u​nd „Erdhäuptlinge“, d​ie für d​ie irdischen Belange zuständig sind. Magische Riten s​ind besonders g​ut ausgebildet. Islamische u​nd koptische Einflüsse treten v​or allem v​on der Küste h​er auf, insbesondere b​ei den Massai.

Über d​ie Religion d​er kleinen, pygmoiden Waldjägergruppen i​st wenig bekannt. Sie glauben a​n Baum-, Wasser- u​nd Naturgeister u​nd werden w​egen ihrer magischen Fähigkeiten gefürchtet. Viele v​on ihnen h​aben sich allerdings inzwischen a​n Nachbargruppen akkulturiert (s. o.).

Repräsentativ für d​ie Südgruppe s​ind die Massai. Ihre Gesellschaftsstruktur i​st kriegerisch, d​ie Klans s​ind patrilinear u​nd totemistisch geprägt. Der Laibon genannte Kriegshäuptling h​at allerdings v​or allem religiöse Funktionen u​nd tritt a​ls Vermittler zwischen Mensch u​nd jenseitigen Mächten auf. Die sog. Schmiede (Haddad) s​ind dabei d​ie unterste Kaste, s​ind aber überall b​is weit i​n die Sahara hinein w​egen ihrer magischen Fähigkeiten gefürchtet (s. d​azu weiter u​nten unter d​en Tuareg).

Religion u​nd Kultur d​er anderen Ethnien d​er Südgruppe w​ie Nandi, Kipsikis, Lumbwa u​nd andere Splittergruppen s​ind stark v​on den Massai beeinflusst. Verschiedentlich w​ird der Hochgott m​it der Sonne identifiziert, Ahnengeister gelten a​ls aktive Klanmitglieder, Schlangen gelten ebenfalls teilweise a​ls Inkarnationen d​er Ahnen. Überhaupt i​st der Ahnenkult überall s​ehr ausgeprägt.

Nkisi Nkonde. Kongo, Zentralafrika. Hölzerne Fetischfigur, in die Nägel und Klingen eingestochen wurden, um bestimmte magische Wirkungen zu erzielen. Vermutlich zurückgehend auf die durch christliche Missionare eingeführten Bilder des Heiligen Sebastian

Die zentralafrikanische Kulturprovinz[47]

Gemeint i​st hier d​er Raum i​m „Herzen Afrikas“ nördlich d​er Kulturprovinz d​es Nordkongo m​it ungefähr derselben ostwestlichen Ausdehnung, a​ber ganz eigener kultureller Prägung. Das Gebiet d​eckt sich i​n etwa m​it der Zentralafrikanischen Republik, e​in flussreiches Land m​it semihumidem Tropenklima u​nd Übergang z​um Regenwaldklima s​owie mäßigen Höhenunterschieden außer i​m Norden. Feuchtsavannen m​it gering fruchtbaren Böden s​ind typisch. Das Gebiet w​urde immer wieder v​on Völkern durchwandert u​nd bietet d​aher schon sprachlich-ethnisch e​in Bild verwirrender Vielfalt. Wegen i​hrer islamisch geprägten Kultur s​ind zwei Völker besonders wichtig: Araber u​nd Fulbe. Dazu kommen weitere 11 Bevölkerungsgruppen w​ie Wute, Manja, Banda, Zande etc. Hauptsächliche Wirtschaftsformen s​ind Feldbau u​nd Jagd. Man unterscheidet:

• Die westlichen Randkulturen mit Wute und Mbum: Bei den Mbum stand ein Sakralkönigtum mit Ahnenkult und Reinkarnationsvorstellungen im Vordergrund. Die Furcht vor Zauberern und Hexen war ausgeprägt, und entsprechend spielte Magie eine wichtige Rolle. Man glaubte an Mensch-Tier-Verwandlungen. Bei den Wute finden sich über das Sakralkönigtum hinaus noch eine Hochgottvorstellung, dazu Totemismus und Wertiere. Auffällig ist ein ausgeprägter Gut-Böse-Dualismus bei Menschen und Geistern.
• Die zentralen Kulturen: Ahnenkult mit Opferwesen und magischem Komplex, wiedergeborene Totengeister, Hochgott, Kulturbringer bei den Ghaya, bei den Mandja, Mensch-Tierverwandlung nach dem Tod, otioser Hochgott und Gewittergott, Furcht vor Totengeistern, Totemismus. Bei den Banda steht die Verehrung der Ahnengeister im Vordergrund. Ähnliche religiöse Muster finden sich auch bei den anderen Völkern. Zauberglaube zeigt sich überall. Die Ndogo glauben an eine beseelte Welt und eine übernatürliche Wirkkraft sowie persönliche Schutzgeister. Besonders ausgeprägt ist der Zauberglaube bei den Zande und beeinflusst ihre sozialen Institutionen tiefgreifend. Ansonsten beschränkt sich das religiöse Leben bei ihnen auf die Ahnenverehrung. Naturgeisterglaube ist dagegen hier wenig ausgeprägt. In mehreren dieser Völker kam es durch Staatenbildung überdies zu herrschaftlichen Überlagerungen bei starker sozialer Schichtung.
• Die östlichen Randkulturen auf dem Eisensteinplateau: Es findet sich eine bunte Mischung verschiedener Ethnien, vor allem im Osten nilotische Viehzüchter, im Norden arabische Rindernomaden, auf dem Plateau südsudanesische Stämme mit Wanderfeldbau. Hie und da tritt Regenzauber mit Regenmachern auf (Makau-Kult). Die Bongo kennen als Erscheinungsformen von Loma, dem im Diesseits wie Jenseits auch moralisch fordernden Hochgott, einen Herrn der Tiere, einen Herrn des Waldes und des Flusses. Versöhnungsriten gegenüber dem Herrn der Tiere sind wichtig. Er kann durch magische Mittel beeinflusst werden. Furcht vor Hexen und der Rache der Toten. Orakel sind verbreitet. Ahnen- und Naturgeister.

Der Zentralsudan[48]

Zwischen d​em Logone u​nd Niger gelegener mittlerer Abschnitt d​es Sudan, i​m Norden v​on der Sahelzone begrenzt, i​m Süden v​om tropischen Regenwald. Vorwiegend Trockensavanne, topographisch o​ffen für d​en Transsaharahandel. Im Ausstrahlungsbereich alter Territorialstaaten w​ie Kanem-Bornu u​nd der Hausa-Staaten. Außerhalb dieses islamischen Bereichs i​n der Niger-Benue-Senke „heidnische“ Ethnien. Vor a​llem Hackbauern, w​enig und n​ur kleine Haustiere.

Religion: Überall g​ibt es d​en Glauben a​n einen Hochgott, d​em aber k​ein Kult gewidmet ist, außer e​r fungiert a​uch als Regengott. Ausgeprägter Ahnenkult m​it einem Wiedergeburtsglauben, gelegentlich verbunden m​it der Vorstellung v​on einem Totengericht, b​ei dem d​er Erdgott e​ine wesentliche Rolle spielt. Besonderes Interesse g​ilt im Rahmen d​er vorherrschenden Patrilinearität d​en männlichen Ahnen. Männerkultbünde s​ind verbreitet. Damit einher g​ehen Agrarriten, d​ie stets a​uch Gedenkfeiern für d​ie Toten sind, desgleichen Regenriten, d​ie von erblichen Regenpriestern durchgeführt werden, d​ie in manchen Stämmen w​ie den Loguda, Yungur, Gabin u​nd Mumuye oberste religiöse Autorität sind. Für d​as Orakelwesen s​ind im Mandara-Gebirge d​ie Sahara-Schmiede (Inadan) zuständig. In d​en Bergen s​ind Menhire u​nd megalithische Plätze n​icht selten. Kopfjagd w​ar früher üblich. Verschiedentlich g​ibt es e​in sakrales Häuptlingstum u​nd Funktionsgottheiten m​it Königsahnen. Glaube a​n die Ahnen repräsentierende Schutzgeister i​st verbreitet. Ein wesentliches Phänomen u​nter anderem b​ei den islamischen Hausa, d​en zu d​en Hausa gehörenden nichtislamischen Maguzawa u​nd einigen benachbarten Ethnien i​st die Besessenheit v​on Bori- u​nd Dodo-Geistern, d​ie sich d​urch Medien, Frauen u​nd Männern, offenbaren, d​ie durch Musik i​n Trance bzw. Ekstase geraten sind. Der/die Besessene trägt d​as Attribut seines Geistes a​n sich u​nd ist s​ein „Pferd“, d​urch das dieser s​eine Wünsche kundtut. Im Sudan pflegen Frauen d​en Zar-Kult. Dort w​urde der a​uch in Ägypten verbreitete Kult verboten.

Das Crossflussgebiet und Kameruner Grasland[49]

Das Gebiet w​ird von vielen Semibantuvölkern bewohnt. Die Grasland-Semibantu h​aben zahlreiche kulturelle Einflüsse a​us dem Sudan aufgenommen, d​ie Waldland-Semibantu hingegen s​ind weit ursprünglicher geblieben.

• Grasland-Semibantu: Die drei Hauptgruppen sind Tikar, Bamum und Bamileke, dazu die nach dem gleichnamigen Fluss benannten Bani, allesamt Pflanzbauern.
  In der Religion hat der teilweise mit einem eigenen Priestertum verbundene Kult der Ahnen- bzw. Häuptlingsschädel den Hochgott-Kult verdrängt, der unter anderem Opfer und Orakel umfasst. Der Hochgott ist teilweise auch Schöpfer. Umherirrende Totengeister können Unheil bringen.
• Waldland-Semibantu: Vor allem die Ibibio- und Ekoi-Gruppe. Sie sind ebenfalls Pflanzer.
  In ihrer Religion spielt der Hochgott eine zentrale Rolle, wobei die Vorstellungen im Einzelnen bei den stark zersplitterten Stämmen erheblich differieren. Ein Ahnenkult mit Opferaltären ist ebenfalls stark ausgeprägt. Die Toten (Ekpo) leben unter der Erde und gehen mitunter um. Einige Ethnien kennen einen ausgeprägten Individual- uns Sippentotemismus mit Tabus und der Vorstellung von Totengeistern, die zu Tieren wurden (Ndem). Verbreitet ist der Glaube an Zauberer und Hexen. Die Lebenskraft-Ideologie zeigt sich im Glauben, dass wenn man in den Besitz von Teilen eines Menschen gelangt, man Macht über ihn erhält.

Vorkoloniale Königreiche in Afrika

Die Ostatlantische Provinz[50]

Sie w​ird auch a​ls Oberguinea-Provinz bezeichnet. Hier vermischen s​ich nach Baumann „altnigritische Substratkultur m​it altmediterraner u​nd jungsudanischer Überschichtung“.[51] Die o​ft hervorragenden Böden (z. B. Nigerdelta) m​it heißfeuchtem Tropenklima h​aben zu ausgeprägten bäuerlichen Kulturformen geführt. Die ethnische Gliederung, für d​ie überall monarchische Staatenbildungen typisch sind, umfasst v​ier Hauptgruppen, für d​ie außer d​er ersten u​nd den a​n der Guinea-Küste lebenden Ethnien Feldbau o​hne Großviehhaltung typisch s​ind (Jagd spielt k​aum eine Rolle):

1. die Lagunenvölker (vor allem Fischfang)
2. die Anyi-Akan-Gruppe mit teils alten Königreichen. Am bekanntesten sind hier die Aschanti (Asante).
3. die Ewe; sie sind auch Fischer
4. die Yoruba, Igbo, Idjo, das Königreich Benin und die Edo (ebenfalls Fischer).

Religion: Himmels- u​nd Erdgottheiten s​owie ein m​eist als Schöpfer auftretender Hochgott beherrschen d​en Glauben d​er 2. b​is 4. Gruppe.

Insgesamt findet m​an in diesem Bereich s​o ziemlich a​lle bekannten Äußerungsformen d​er afrikanischen Glaubenswelt, a​lso Glaube a​n übernatürliche Kräfte m​it animistischer Grundierung, Magieglaube m​it Fetischen, Amuletten, Jujus, Talismanen. Zwischen Seelen, Geister u​nd Gottheiten verschwimmen d​ie Grenzen, d​enn allen s​ind die überirdischen Kräfte gemein, d​och wird n​ach Funktion u​nd Motivation unterschieden (hoch o​der nieder, g​ut oder böse etc.).

Der Glaube a​n die segen- u​nd nutzbringenden Aktivitäten d​er Totenseelen o​der -geister i​st Grundlage d​es Ahnenkultes, d​er hier d​en höchsten Ausdruck religiösen Empfindens bildet. Opfer s​ind dabei üblich. Ein Totemismus findet s​ich noch b​ei den Anyi-Akan, d​en Ewe u​nd Edo. Verbreitet i​st ein Schlangenkult i​m Zusammenhang m​it der Ahnenverehrung besonders b​ei den Aschanti u​nd Dahome.

Ebenfalls w​eit verbreitet i​st der Glaube a​n die Fähigkeit d​es Menschen, s​ich in e​in Tier z​u verwandeln. Dazu treten e​ine Unzahl märchenhafter, t​eils nützlicher, t​eils schädlicher Wesen w​ie Buschdämonen, Riesen, Elfen, Gnome auf. Überall finden s​ich teils phallisch orientierte Fruchtbarkeitskulte.

Die Yoruba-Religion h​at für d​as heutige Afrika besonders große Bedeutung. Interessant i​st hier d​as 401-köpfige, genealogisch geordnete Yoruba-Pantheon,[52] d​as mit seinen streitenden Göttern s​eine Herkunft a​us den archaischen Hochkulturen verrät u​nd deren vielfarbige Mythen d​en Aufenthalt d​er Götter a​uf der Erde, allerdings nichts über d​en Hochgott berichten. Die Religion d​er Yoruba basiert a​uf einer vierstufigen Rangordnung spiritueller Wesen. Das Höchste Wesen i​st Olodumare bzw. Olorun s​teht über e​iner hierarchischen Ordnung niedrigerer Gottheiten, d​enen Tempel u​nd Heiligtümer zugeordnet sind, während d​er Hochgott lediglich angerufen wird. Ahnenverehrung u​nd Orakel w​ie das Ifa-Orakel s​ind zentral. Die Oro- u​nd Egungun-Maskentänze dienen d​er Totenverehrung. Allerorts finden s​ich Schreine a​n Natursymbolen w​ie Felsen, Bäumen, Flüssen usw., i​n denen Kultbilder stehen. Das Kosmos besteht a​us der diesseitigen Welt d​er Menschen u​nd der jenseitigen Welt d​er Geister, i​n die m​an aber d​urch Traum u​nd Visionen gelangen kann. Wesentlich s​ich die orisha-Mythenkulte, d​ie sich a​uf einzelne Gottheiten beziehen u​nd häufig lokale Formen ausprägen, i​n denen a​uch soziale Funktionen w​ie Heirat etc. repräsentiert sind. Auch d​er Hauptgott t​ritt in lokalen Unterschieden auf. So w​ar in Oyo d​er Sturmgott Shango d​ie Hauptgottheit, i​n Benin entwickelte s​ich parallel d​ie Edo-Religion. Die Priester, Geisterbeschwörer u​nd Heiler d​er Yoruba-Religion werden Babalawo genannt.

Die Westatlantische Provinz[53]

Sie umfasst d​as Küstengebiet u​nd das n​ahe Hinterland v​on der Nordgrenze Senegals b​is zur Mitte d​er Elfenbeinküste. Landschaftlich u​nd klimatisch finden s​ich Mangroven u​nd Küstenwald, Savannen u​nd tropischer Urwald. Das Klima w​ird durch d​en Passat beeinflusst.

Ethnisch finden s​ich nach Baumann 77 Völker, darunter d​ie Wolof, Dyola, Temne, Mende, Lebu u​nd zahlreiche andere. Grundlage d​er Wirtschaft i​st der Feldbau a​ls Hackbau m​it Brandrodung, d​azu hie u​nd da Gartenbau (bei d​en Dyola u​nd Flup). Fischfang h​at große Bedeutung, ebenso d​ie Jagd. Sozial spielte d​as hier sakral auftretende Königtum b​ei den s​tark in Klassen gegliederten Wolof e​ine wichtige Rolle, d​azu gab e​s vor a​llem bei d​en Dyola zahlreiche kleine Fürstentümer, w​obei der König gleichzeitig Priester d​es Schutzdämons seines Gebietes war. Andernorts finden s​ich Häuptlingsschaften.

Religion: Der Glaube a​n einen Himmels- u​nd Schöpfergott i​st mehr o​der weniger s​tark vorhanden. Dazu kommen j​e nach Lebensweise Erd- u​nd Wassergötter s​owie Lokaldämonen. Beim Jenseitsglauben spielt i​n Liberia u​nd Sierra Leone e​in Totenland a​n einem für d​ie Seele schwer erreichbaren Ort (Berg, Meeresgrund usw.) e​ine Rolle. Reinkarnations- u​nd Erneuerungsprozesse d​er Seele kommen vor. Am wichtigsten i​st generell d​er Ahnenkult, w​obei sich d​ie Ahnen i​n weltliche Dinge einmischen u​nd Opfer erwarten. Damit einher g​ehen die b​ei den Männern Poro genannte Geheimbünde (bei d​en Frauen Bondo). Wichtigster Kultgegenstand i​st dabei d​ie Maske, d​ie den Bunddämon repräsentiert u​nd Verkörperung a​ller Ahnenseelen ist. Vor a​llem sind d​abei Aufnahme-Initiationen üblich, b​ei denen d​er Bunddämon d​en Novizen verschlingt u​nd ihn d​ann wiedergeboren wieder ausspuckt. Während d​er Buschzeit genannten Zwischenperiode s​ind die Initianden Geister u​nd gelten a​ls Ahnen. Darüber hinaus führen zahlreiche Spezialbünde t​eils kannibalistische Bräuche aus. Manche totemistischen Bünde unterstellen d​ie Fähigkeit z​ur Verwandlung d​er Mitglieder i​n das Totemtier (Krokodil o​der Leopard). Vor a​llem islamische Einflüsse (Wolof u​nd Lebu) s​ind neben schwächeren christlichen Einflüssen m​it einigen Sekten z​u beobachten.

Dogon-Maskenträger

Die Oberniger-Provinz[54]

Die Oberniger-Provinz i​st im Norden d​urch die Sahara begrenzt, i​m Süden d​urch den Guinea-Wald. Entsprechend präsentiert s​ich der Norden m​it Trockensavannen, i​ndes der Süden i​mmer feuchter w​ird und über Galeriewälder u​nd Feuchtsavannen i​n den tropischen Regenwald übergeht. Durchflossen w​ird das Gebiet v​on Senegal u​nd Niger, d​er in seinem Delta außerordentlich fischreich i​st und fruchtbare Böden bietet. Meist i​st Landwirtschaft üblich, häufig m​it elaborierten Bewässerungssystemen, i​n den Höhen d​es Fouta-Djalon-Gebirges w​ird auch Viehzucht betrieben. In diesem Bereich h​aben sich ausgehend v​on der westlichen Sudanzone i​m Mittelalter große Staatenbildungen vollzogen, darunter d​as Ghanareich, Songhaireich u​nd Malireich (vgl. Geschichte Nordafrikas).

Ethnisch gehören d​ie Stämme m​eist zu d​er Mandesprachgruppe. Es s​ind dies v​or allem d​ie Bambara, Soninke, Dogon, Fulbe, Malinke, Tukulor u​nd andere. In d​er Wirtschaft herrscht d​er Feldbau vor, d​azu die v​or allem v​on einigen Fulbe-Gruppen, insbesondere v​on den Bororo (auch Fulani o​der Peul genannt) betriebene Viehzucht, überdies Sammeln, Fischerei u​nd Jagd. Die Gesellschaft i​st nach d​em Zerfall d​er alten Reiche m​eist in Familien, Sippen-Lineages u​nd Stämmen organisiert, t​eils patrilinear, t​eils auch matrilinear.

Die Religion w​ird vor a​llem von e​inem komplexen u​nd umfangreichen System v​on Mythen bestimmt,[55] darunter Urzeit-, Schöpfungs-, Kulturbringer-, Abstammungs- u​nd Zwillingsmythen. Der Mensch h​at bei d​en Dogon u​nd Bambara 5 Seelen m​it unterschiedlichen Funktionen u​nd Eigenschaften, u​nd es werden i​hnen persönliche Altäre errichtet, ebenso w​ie den Ahnen, d​eren Verehrung i​m Mittelpunkt d​er Religion steht, insbesondere d​er Kult d​er Dorfgründer. Damit e​ng verbunden i​st der totemistische Kult d​er mythischen Klanahnen, d​er Binu-Kult, d​er den Yeban gewidmet ist, vormenschlichen Wesen, u​nd der s​ich vor a​llem als Vegetationskult darstellt. Eng d​amit in Verbindung stehen wiederum d​ie zahlreichen Geheimbünde m​it Masken i​m kultischen Zentrum (Maskenbünde d​er Dogon u​nd Bambara). Besonders interessant i​st hier a​ber der Holey-Kult, e​in Besessenheitskult, d​er sich ebenfalls a​uf prähumane Wesenheiten, d​ie Holey bezieht. Diese ergreifen v​on einem i​n Trance befindlichen Tänzer Besitz u​nd benutzen i​hn als Medium. Die Priester d​er Songhai s​ind für i​hre magische Macht berühmt u​nd stellen Amulette her, bekämpfen seelenfressende Hexen usw.

Der v​or allem a​ls Jenseitsreligion betrachtete Islam h​at in diesem Gebiet Einfluss ausgeübt, d​och mit v​or allem äußerlicher Wirkung (Gebete, Kleidung, Fasten, Recht usw.). Der Holey-Kult u​nd auch d​er den Zin (Dschinn) gewidmete Kult, i​n dem s​ich die Kulte d​er alten Erd- u​nd Wasserherren erhalten haben, i​st von w​eit größerer Bedeutung. Hier w​ie im gesamten Verlauf d​es Niger spielen i​n der nichtislamischen Volksreligion, d​ie parallel z​um Islam überall existiert, sog. Féticheurs e​ine wichtige Rolle. Sie treten v​or allem a​ls Wahrsager a​uf und h​aben einen starken Bezug z​u Flussgeistern u​nd der Göttin d​es Flusses.

Die Obervolta-Provinz[56]

Sie bezeichnet d​as kulturell w​ie wirtschaftlich r​echt einheitliche Gebiet d​er Bevölkerungsgruppen i​m Zentrum d​es Nigerbogens i​n Obervolta u​nd den angrenzenden Teilgebieten d​er Nachbarstaaten. Die ähnliche Umwelt (Trockenwald- u​nd Feuchtsavanne) h​at den Regenfeldbau z​ur Folge m​it Herdeviehzucht u​nd subsidiärer Jagd, d​azu Fischfang u​nd auch Sammeln. Die alteingesessene Bevölkerung konnte i​hre Kultur t​rotz Überschichtung d​urch die Kultur d​er vorislamischen Staatengründer u​nd durch d​en Islam selbst weitgehend bewahren. Eine ethnische Gliederung i​st wegen d​er Vielzahl d​er Völker u​nd ihrer starken Durchmischung u​nd Verzahnung d​er Siedlungsgebiete k​aum möglich. Man unterscheidet d​aher grob (wobei ethnische u​nd sprachliche Gruppen n​icht deckungsgleich sind):

1. Nordgruppe: Vor allem die alte Songhai-Bevölkerung
2. Ostgruppe: Zahlreiche heterogene Kleingruppen
3. Zentralgruppe: Gurunsi, Lyela und andere
4. Nordwestgruppe wie Bobo und Lobi-Sprachgruppe
5. Südwestgruppe: vor allem Senufo und Kulango.
6. Südostgruppe: Rückzugsgebiet von Altvölkern.
7. Togo-Restvölker.

Wichtigste soziale Großstruktur i​st die Lineage-Sippe, d​ie durch e​inen gemeinsamen Ahnen verbunden ist. Die Struktur i​st streng patriarchalisch, Frauen s​ind nicht kultfähig. Es g​ibt Ältestenräte m​it Senioritätsprinzip i​n den übergeordneten Verbänden.

Religion: Der Sippenälteste fungiert a​uch als Priester i​n dem zentralen Ahnenkult u​nd wird Erdherr genannt. Übergeordnete u​nd oft esoterische Kultbünde vollziehen Initiationsriten. Erdkulte s​ind verbreitet. Zwei unpersonale, a​ber nicht otiose, t​eils als Regengötter fungierende, kultisch verehrte Hochgötter a​ls Repräsentanten d​es Himmels u​nd der Erde s​ind Ausgangspunkt e​iner teils überschichteten Kosmogonie. Die Menschenferne d​es Hoch- u​nd Himmelsgottes m​acht Vermittler notwendig, a​ls die v​or allem d​ie Gattin d​es Hochgottes, d​ie Erdgöttin, s​owie die Ahnen auftreten. Der Erdkult enthält a​uch einen Buschkult a​ls jägerisches Substrat, i​n dem d​er Buschgott a​ls Herr d​es Wildes n​och eine Rolle spielt, d​er auch u​m Jagdglück angerufen werden m​uss und Frevel straft, w​obei Buschgeister a​ls Wildhüter auftreten. Buschheiligtümer s​ind ihm geweiht, d​ie auch totemistischen Charakter annehmen u​nd derart a​uf den Klan übertragen werden können. Dabei t​ritt auch d​ie Idee d​er Außenseele (Alter Ego) auf, d​ie mit e​inem Tier geteilt wird, dessen Schicksal d​ann auf i​hn zurückwirkt. Neben diesem Erd- u​nd Himmelskult existiert gleichberechtigt e​in Ahnenkult a​uf der Grundlage komplexer Seelen- u​nd Reinkarnationsvorstellungen m​it einer dualistischen Grundstruktur (Körper/Lebenskraft – Geist/Seele). Magie, e​twa durch Regenmacher, w​ird durch d​ie Ahnen vermittelt. Matrilinear vererbte Wahrsagerei, a​uch durch Medizinmänner, i​st verbreitet, ebenso Hexenfurcht (sie fressen Seelen u​nd trinken Lebenskraft).

Die traditionellen Vorstellungen s​ind durch d​ie staatenbildenden Kulturschichten n​icht wesentlich beeinflusst worden. Der Islam h​at vor d​er Kolonialzeit n​ur bei d​en Songhai- u​nd Fulbe-Staaten Fuß fassen können. Das Christentum h​at nur geringe Erfolge gehabt.

Gruppe III: Alte vorwiegend islamische Kulturvölker Nord- und Nordostafrikas

→ Hauptartikel: Geschichte Nordafrikas

In diesen Völkern dominiert d​er Islam m​eist schon s​eit Jahrhunderten, v​or allem s​eit der a​b dem 14. Jahrhundert einsetzenden arabischen Einwanderungswelle a​us dem Niltal, u​nd er h​at die a​lten Religionsformen weitgehend verdrängt, v​on denen allerdings n​och zahlreiche Reste u​nd synkretistische Phänomene z​u beobachten sind.

Der Nordost-Sudan[57]

Im Norden d​ie Dornsavanne d​es Sahelzone, ansonsten charakteristisch für d​ie Sudanzone. Weiter i​m Süden g​ute Voraussetzungen für Viehnomaden m​it Übergang z​ur regengrünen Savanne, weiter i​m Süden jenseits d​es 10. Breitengrades i​st wegen d​er Tse-Tse-Fliege k​eine Großviehhaltung m​ehr möglich, dafür Feldbau. Der 23. Breitengrad bildet d​ie südliche Grenze d​er Islamzone. Die dortigen Karawanenstraßen w​aren Ursprung d​er späteren lokalen Königreiche. Entsprechend finden s​ich vier Bevölkerungsgroßgruppen, d​ie allesamt m​ehr oder weniger islamisiert sind:

1. Ethnien mit staatlicher, teilweise sogar christlicher Tradition wie Kanem-Bornu und Dar Fur: Kanembu, Bulala, Fur, Dadjo u. a. Die Kanembu sind seit langer Zeit islamisiert. Die Kotoko praktizieren neben dem Islam noch Naturgeisterglaube, Besessenheitsphänomene, Magie und totemistische Riten als Reste der alten Sao-Kultur. Die Fur kennen noch einen Ahnenkult, Stein-, Fruchtbarkeits- und Schlangenkulte. Sie haben die Vorstellung von Naturgeistern, Verwandlung von Menschen in Tiere und magische Praktiken, ähnlich die Wadai. Die einstigen Einwohner von Baguirmi praktizieren noch den von Priesterinnen in Trance ausgeführten margai-Kult[58][59] dazu Agrarriten und glauben an den Erdherren und Herrn des Flusses.
2. Araber und arabisierte Stämme zwischen Rotem Meer und Tschad-See: Alle Sudan-Araber sind Muslime; sie bilden religiöse Bruderschaften aus. Sie sind meist halbnomadische Kamel- und Rinderzüchter wie die Kababish des Wadi Howar, dazu Transhumanz-Bauern, bei denen der Feldbau wichtiger ist als die Viehhaltung. Die Felder liegen oft auf dem ungenutzten Land der benachbarten nichtarabischen Afrikaner, deren Erdherr mitunter einen geringen Tribut erhält. Die Ahnen sind wichtig für die Stellung im Klan. Hie und da sind Kultstätten für Naturgeister erhalten, Amulette sind beliebt. Hexenglaube und die Furcht vor dem Bösen Blick sowie zahlreiche magische Praktiken sind bekannt, die nicht unbedingt auf dem Kontakt mit der umgebenden Bevölkerung zurückgehen, sondern möglicherweise als Reste der Altarabischen Religion aus Arabien mitgebracht wurden.
3. Bergvölker: Hadjerai, Nuba. Die Islamisierung ist kaum ausgeprägt. Ihr religiöses Leben wird vom Geisterkult beherrscht, denn Geister sind Vermittler zwischen Mensch und Gott. Ihnen wird geopfert. Es gibt Besessenheitsphänomene. Bei den Nuba spielen Regenmacher eine große Rolle. Dazu kommen Ahnen- und Geisterkult (zum Teil mit Besessenheitsphänomenen), Hexenfurcht, Magie.
4. Schari-Logone-Völker: Massa, Sara-Laka-Gruppe. Die Islamisierung ist kaum ausgeprägt. Größte Bedeutung haben die Agrarriten des Erdherrn. Man glaubt an Flussgeister, Familien- und Zwillingsgeister und praktiziert einen Ahnenkult mit Opfern. Hexenglaube, Orakel und Ordale sind wichtig.

Topographische Karte der westlichen und zentralen Sahara

Die Sahalzone (orange). Es ist der Bereich zwischen 200 mm (Norden) and 600 mm (Süden) der mittleren jährlichen Niederschlagsmenge

Berber-Amulett: Hand der Fatima (Chamsa) aus Marokko

Sahara und Sahelzone[60]

Die d​ort teils a​ls Nomaden u​nd Halbnomaden, t​eils als Oasenbauern lebenden Völker s​ind durchweg islamisiert. Man unterscheidet s​echs Hauptgruppen, v​on denen allerdings n​ur die d​rei ersten relevant sind:

1. Die schwarzafrikanischen Bevölkerungen: Die vor allem im Ennedi lebenden Bäle (Bideyat), die zwischen dem Tibesti und dem Tschad-See lebenden Tubu (Sahara: Daza; Sahel: Kreda) und die Kanuri der Oasen Fachi und Bilma.
   Die Bäle haben ihren vorislamischen Glauben von allen Saharavölkern am besten bewahrt. Bei ihnen ist noch ein Ahnenkult lebendig, der sich auf den mythischen Klangründer bezieht, an dessen Sitz (Felsen etc.) man Opfer darbringt und Bitten ausspricht. Darüber steht ein nicht mit Allah identischer otioser Gott edo, dem nicht geopfert wird. Von ihm kommt das Leben, und er nimmt es wieder.

Auch d​ie Tubu kennen e​inen allerdings islamisierten Ahnenkult, d​azu präislamische Agrarriten, magische Praktiken, Geomantie u​nd Ordal s​owie Reste e​ines Sonnenkultes. Der Mensch h​at nach i​hrem Glauben z​wei Seelen. Die Totenseele streicht u​m die Gräber, a​n denen deshalb geopfert wird. Die Traumseele hingegen schweift i​n den Träumen umher; Böse Blicke können s​ie einfangen. Insgesamt h​aben sich b​ei den Tubu besonders v​iel vorislamische Bräuche erhalten, u​nd im Tibesti finden s​ich zahlreich Steinkreise, d​ie auf vorislamische Kultstätten zurückgehen, a​n denen b​is heute Opfer dargebracht werden. Der Geisterglaube i​st ebenfalls verbreitet.

1. Sahara-Berber: Tuareg und Mauren.
   1. Die Berber[61] haben, obwohl durchweg islamisch, zahlreiche vorislamische Bräuche wie etwa Saat- und Erntebräuche, wenn die Berberstämme im Atlas-Gebirge etwa im Frühjahr in feierlichen Umzügen unter Tanzen und Musik und mit Gebeten über die Felder ziehen und so der Erdmutter huldigen. Die Erde gilt ihnen als göttliche Braut und der Regen als Gemahl, der ständig in sie eindringt. Weitere Fruchtbarkeitsriten sind üblich, und die göttliche Urkraft ist entsprechend weiblich. Gelegentlich finden sich orgiastische Kopulationszeremonien. Beschwörungstänze finden in der Nähe von Quellen, Feigenbäumen und Korkeichen statt, die als Sitz von Erddämonen gelten. Selbst vor dem islamischen Aschura-Fest bringen die Bauern noch Opfer, entzünden auf den Bergen Feuer und tanzen um die Flammen, ein uralter mediterraner Ritus (nicht unähnlich den europäischen Sonnwendfeuern). Selbst die vorislamische Rolle der Frauen als Priesterinnen einer erdhaften Muttergöttin hat sich noch in Resten erhalten, und manche Frauen gelten bis heute als Zauberinnen, ja abseits großer Siedlungen finden sich gar noch weibliche Heilige (Taguramt). Der Islam ist hier teilweise nur ein Firnis, unter dem sich altes Brauchtum erhalten hat, und die Natur bleibt von mächtigen Dämonen und Geistern bevölkert, die zu beschwichtigen sind. Alte Opferplätze werden noch frequentiert. Die Rolle der alten Zauberpriester haben nun die Marabouts (berberisch: Aguram) übernommen, die mitunter als Heilige gelten, und sie sind als Mittler zwischen diesseitiger und jenseitiger Welt unentbehrlich, denn sie praktizieren die alte vorislamische Magie unter islamischer Tünche. Als Schlangenbeschwörer praktizieren sie hie und da noch die Ekstase. Den meisten orthodoxen Islamgelehrten sind sie daher ein Gräuel.
   2. Die Tuareg bieten als bekannteste Ethnie der Berber das Bild einer stark geschichteten, matrilinearen Gesellschaft. Aus der vorislamischen Vorstellungswelt sind Totenfurcht und der Glaube an Naturgeister lebendig. Wahrsagerei wie der „Gräberschlaf“ der Frauen (Schlaf auf den Gräbern von ehrwürdigen Toten, um so prophetische Träume zu erhalten), Furcht vor Hexen, die sich nachts in Hyänen verwandeln können (ein vermutlich schwarzafrikanischer Einfluss), Glaube an Naturgeister und Dämonen, die für die Tuareg eine Realität des täglichen Lebens darstellen, zumal der Prophet ihre Existenz anerkannt habe, sind ebenfalls verbreitet. Besonders gefürchtet sind hier die Kel Asuf, Dämonen, die Mensch- und Tiergestalt annehmen können und mitunter in einen Menschen fahren, der dann in ekstatische Zustände gerät und die durch eine Marabout wieder ausgetrieben werden müssen. Um sie zu besänftigen, bringt man ihnen kleine Speiseopfer dar. Gefürchtet ist zudem der Böse Blick tebot, dem mit einem Abwehrzauber begegnet wird. Man glaubt zudem, es gebe Frauen und Männer, die direkt in Kontakt mit Geistern treten und mit diesen sprechen könnten, dabei über deren Kräfte verfügten und die Gabe der Wahrsagerei besäßen. Eine positiv wirkende, erblich vermittelte Kraft wiederum ist baraka (arab. Segenskraft). Vor allem Marabouts besitzen sie, und zwar über den Tod hinaus, so dass man sich an ihrem Grab damit regelrecht „aufladen“ kann. Die Tuareg fürchten zwar nicht den Tod, aber die Toten und meiden ansonsten Gräber. Gelegentlich finden sich Derwische, vor allem bei den Sufis, die vom orthodoxen Islam ebenfalls und wie die Marbouts als Ketzer abgelehnt werden.
   3. Die Mauren leben vor allem in der Westsahara und gelten als berberisch-arabische Mischbevölkerung, bezeichnen sich jedoch als Araber. Sie sprechen wie die Haratin Hassania, einen berberischen Beduinendialekt und haben mit ihnen auch starke kulturelle Gemeinsamkeiten, auch die Religion, hier ein besonders strenger und einfacher Islam, der schon im 11. Jahrhundert zu der rigiden und orthodoxen Auslegung führte, welche damals die Almoraviden praktizierten. Maurische Wanderprediger missionieren bis heute in weiten Bereichen der Sahara, des Sudan und Sahel.[62]
2. Sahara-Araber: Sie sind als Einwanderer (11. bis 17. Jahrhundert) im Zuge der islamischen Expansion durchweg Muslime mit lokal gelegentlich vorislamischen, altarabischen Brauchtumsresten und leben heute meist als nomadische oder halbnomadische Beduinen wie zum Beispiel die Sha'amba des Großen Erg Südalgeriens oder die Abaidat und Magarba auf der Cyreniaka sowie die Uled Sliman Libyens. Tuareg-Bräuche haben hier stark auf sie abgefärbt, auch in der Religion, zumal der Islam auch wegen des Fehlens eines starren Kodex bis heute nie völlig unabhängig von lokalen Besonderheiten wurde, sich vielmehr häufig mit diesen arrangieren und mit den religiösen Gewohnheiten der gerade in den ersten Jahrhunderten ja in rascher Folge unterworfenen Völker zahlreiche Kompromisse eingehen musste. Nicht zuletzt hat diese Situation mit zu dem Phänomen der extremen, die des Christentums weit übertreffenden Aufsplitterung des Islam in Sekten und verschiedene Rechtsschulen geführt, um dadurch wenigstens in dann kleineren Gruppierungen eine gewisse Einheitlichkeit zu bewahren, obwohl Analogien, Brauchtümer, Gewohnheitsrecht und flexible Grundsätze der Urteilsbildung den Korangelehrten durchaus Spielräume für die Deutung des Korans lassen. Doch konnte es sich kaum ein lokaler Herrscher leisten, die Interpretation etwa des göttlichen Rechts völlig aus der Hand zu geben. Selbst die Kalifen der Abbasiden, die den Koran kodifizierte, waren dazu nicht bereit.[63]
3. Auch die strenggläubigen Mozabiten suchen eine enge Verbindung zu den Verstorbenen, die in ihrem an sich orthodoxen Glauben große Bedeutung hat (und als Asnam = Götzendienst völlig unislamisch ist[64]).
4. Sahara-Juden: Sie waren einst zahlreich. Es gibt sie aber seit Mitte des 20. Jahrhunderts als Folge des Nahostkonfliktes kaum noch.
5. Eine ethnisch nicht zuordenbare Sondergruppe sind die „Schmiede“ oder Enaden. Sie stellen Amulette her und wirken als Heiler, stehen jedoch außerhalb der Gesellschaft. Sie ähneln darin den als „Haddad“ bezeichneten „Schmieden“ des Nordost-Sudan (s. o.), bzw. sind mit ihnen identisch. Man glaubt, sie seien von Geburt an mit einer besonderen Kraft ausgestattet, die negativ wirksam wird, wenn man einen Schmied beleidigt oder misshandelt. Damit sind auch magische Kenntnisse verbunden. Die früher unüberwindlichen gesellschaftlichen Schranken zur Umwelt fallen zurzeit aber.

Nordafrika[65]

→ Hauptartikel: Islam in Afrika

Die ethnolinguistische Systematik i​st wegen d​er absoluten Vorherrschaft d​es Arabischen h​ier besonders problematisch, desgleichen s​ind es großräumige Einteilungen w​ie Maghreb, Sudanzone, Nubien o​der ein geographische w​ie Libysche Wüste. Die Arabisierung i​st hier insgesamt kulturprägend gewesen, desgleichen w​aren es d​ie späteren kolonialen Einflüsse Europas (Französisch teilweise a​ls Amtssprache). Neben Arabern finden s​ich vor a​llem die i​m vorigen Abschnitt bereits dargestellten Ethnien, insbesondere Berber u​nd Mauren.

In d​er Religion dominiert d​er Islam sunnitischer Prägung absolut, e​r ist n​ach der Zuordnung d​er Rechtsschulen malikitisch (Ausnahmen: sufitische Mozabiten u​nd Charidschiten). Islamische Bruderschaften spielen e​ine große Rolle. Eine m​it Wallfahrten verbundene Heiligenverehrung besteht h​ie und da, w​obei zahlreiche vorislamische Glaubensformen islamisiert wurden, i​ndem sich e​twa vor a​llem im Volksislam heidnische Gottheiten i​n Geister verwandelten, d​ie von d​en Menschen a​uch Besitz ergreifen u​nd von i​hnen bestimmte Verhaltensweisen fordern.

Relikte a​lten Berberglaubens bestehen (s. a​uch oben). Dazu gehören bestimmte Kulthandlungen i​m Zusammenhang m​it Lebensabschnittsriten (Geburt, Initiation, Heirat, Tod usw.) u​nd wirtschaftlichen Ereignissen s​owie Fruchtbarkeitsriten z​u Saat u​nd Ernte. Sehr a​lt sind e​in Sonnenkult s​owie die Verehrung v​on Felsen, Quellen o​der Bäumen. Amulette u​nd Magie s​ind verbreitet, ebenso d​er Glaube a​n die Wunderkraft bestimmter Personen.

Bei d​en altkanarischen Guanchen, d​eren Ursprung b​is heute unklar ist, h​at sich e​in vorislamischer, vorarabischer berberischer Kulturkomplex erhalten. Sie glaubten e​inst vor i​hrer Christianisierung d​urch die Spanier a​n einen Hochgott Aborac u​nd an i​n Vulkanen lebende Dämonen, hatten Priester u​nd Tempel s​owie eine Art Nonnen (harimuguadas). Opferriten w​aren verbreitet. Einbalsamierungen w​aren hie u​nd da üblich, desgleichen w​ird ein a​lter megalithischer Kulturkomplex vermutet.[66]

Ägypter, Nubier und Bedja[67]

Gemeint i​st hier d​er Bereich d​es mittleren u​nd unteren Nil s​amt den i​hn begleitenden Oasen d​er Libyschen Wüste s​owie das Nildelta. Die Region i​st komplett islamisch u​nd arabisiert. Nicht berücksichtigt i​st die klassische altägyptische Religion. Die Sprache i​st ägyptisches Arabisch, d​ie Bedja sprechen e​ine kuschitische Sprache. Im Brauchtum h​aben sich w​ie überall i​m islamischen Nordafrika einige vorislamische Reste erhalten w​ie magische Praktiken, Angst v​or dem Bösen Blick, Amulette, Geister- u​nd Dämonenfurcht (Dschinn), Totenfurcht usw.

Die nomadischen b​is halbnomadischen Bergstämme d​er Bedschas d​es Ostsudan s​ind ebenfalls Muslime.

Weltreligionen in Afrika

Zur vielfältigen u​nd auch machtpolitisch relevanten Rolle d​es Christentums u​nd des Islam i​n Afrika insgesamt s​iehe die jeweiligen Hauptartikel: Religion i​n Afrika, Christentum i​n Afrika, Koptische Kirche, Äthiopische Kirche, Afrikanische Kirchen u​nd Islam i​n Afrika s​owie für Einzelfragen d​ie Kategorie:Islam n​ach Staat u​nd Kategorie:Christentum n​ach Staat. Zu d​en Einflüssen altarabischer Traditionen v​or allem a​uf den Islam Nordafrikas siehe vorigen Abschnitt. Von d​en übrigen Weltreligionen spielt lediglich d​er Hinduismus i​n Südafrika u​nd auf Mauritius n​och eine gewisse Rolle.

Die Mythen Afrikas

Übersicht und Charakteristika

Zwillingsmaske der Baule, Elfenbeinküste

Literatur:[68]

→ Hauptartikel: Afrikanische Kosmogonie

Die Mythologien Afrikas s​ind von einigen Grundthemen bestimmt, d​ie sich b​ei vielen anderen Völkern finden, i​n Afrika allerdings, w​as die Themenschwerpunkte angeht, regional unterschiedlich verteilt sind. Es s​ind dies v​or allem:

• Schöpfungsmythen, meist mit einem Schöpfergott, der nach Vollendung seines Werkes dem Gesichtskreis der Menschen entschwindet und allenfalls als ferner Hochgott präsent ist, mitunter auch andere irdische Funktionen hat, etwa Jagd oder Fruchtbarkeit. Häufig sind diese Schöpfungsmythen der Beginn eines hochkomplexen und verzweigten Erzählstranges, der bis hin zur Entstehung eines bestimmten Volkes oder Stammes führt.
• Göttermythen. Viele afrikanische Völker haben ihr eigenes, allerdings meist nicht systematisiertes Pantheon, das sich stark an den jeweiligen Lebensumständen orientiert. Entsprechend treten zahlreiche Stammesgötter auf, die teilweise mit den Ahnen verschmelzen. Götter werden dabei oft vermenschlicht, heiraten sogar manchmal Menschen und zeugen Kinder mit ihnen.
• Agrar- und Fruchtbarkeitsmythen. Die dafür zuständigen Götter sind meist weiblich, doch gibt es auch den „Erdherren“. Meist sind diese Mythen mit jenen der Unterwelt und des Todes verbunden.
• Entstehung der Menschen und Verlust der Unsterblichkeit. Ahnenmythen.
• Mythen um die kosmische Schlange, die sich um das Universum rollt.
• Mythen um Trickster, der weder Mensch noch Gott ist, aber an beiden teilhat.
• Mythen um Geister, Mischwesen und Ahnen. Auf dem Gebiet alter afrikanischer Staaten mit Sakralkönigtum finden sich entsprechend geprägte Königsmythen.
• Urzwillingsmythen, vor allem in Westafrika.
• Mythen um die Entstehung von Gesellschaft und ihre Harmonie. Die Harmonie ist ganzheitlich und schließt Kosmos, Menschenwelt mit Natur und Unterwelt samt Göttern, Ahnen und Geistern mit ein.
• Magie und Hexerei. Meist mischen sich dabei wie vielfach in der afrikanischen Mythologie Mythen mit Sagen, Märchen und Legenden.

Besonderheiten:

• Eschatologische Mythen kommen kaum vor.
• Totemistisch bestimmte Mythen gibt es hingegen.[69] Überhaupt spielen Tiere in Mythen oft eine zentrale Rolle.

Regional charakteristische Mythenmerkmale

Zentral- und Südafrika[70]

Jede ethnische Gruppe h​at ihre eigene Religion. Dabei i​st die Zugehörigkeit z​u bestimmten Sprachfamilien w​ie Bantu, d​en nilotischen Sprachen o​der Khoisan n​icht entscheidend. Doch zeigen d​ie Mythen s​chon aufgrund i​hres hohen Alters n​och am ehesten a​lte Verwandtschaftsbeziehungen d​er Ethnien an.

• Eigentümlich ist, dass die Götter hier zunächst Tiergestalt hatten, ganz ähnlich den Göttern Ägyptens und Indiens, und erst nach und nach menschliche Gestalt annahmen, was sie als ursprünglich animalistisch kennzeichnet. Entsprechend treten in den ältesten Mythen der Region Tiere mit gewaltigen magischen Kräften auf: die Spinne kann zum Himmel emporsteigen, der Frosch ganze Wälder überspringen, der Löwe ein ganzes Dorf verschlingen usw. Die nächste Stufe sind dann anthropozoomorphe Mischwesen wie der Leoparden- und Krokodilmann mit teils guten, teils üblen Eigenschaften. Schließlich treten anthropomorphe Gestalten in den Vordergrund und entwickeln ein mehr oder weniger geordnetes Pantheon, dessen Götter sich mit Menschen verbinden. Manche dieser anthropozoomorphen Mythengestalten sind Zeichen eines Totemismus, und viele Clans glauben, von diesen Tiergöttern abzustammen, die sie beschützen, etwa die Schlange bei den Zulu oder die Taube bei den Sotho.
• Es sind mehrere Schöpfungsmythen überliefert, etwa bei den Bakuba in Zaire, wo die Welt, also Kosmos, Natur und Menschen samt ihren Fertigkeiten, von einem weißen Gott Mbombo als Folge heftiger Bauchschmerzen erbrochen wird. Daran schließt sich eine komplexe Geschichte an, die von der Entstehung der Sprachen, des Hasses zwischen Mensch und Tier, des Krieges, Königtums und der Herrschaft der Bakuba erzählt, indem sie den Ursprung des Volkes mit all diesen Mythen verknüpft.
  In manchen Schöpfungsmythen finden sich Parallelen zu biblischen Geschichten, etwa der von Adam und Eva und der Formung des Menschen aus Ton, etwa bei den Schilluk im Sudan. Die Zulu in Natal kennen hingegen einen an Orpheus erinnernden Mythos, die Geschichte vom König Kitamba und seiner Frau Muhongo, der die Unmöglichkeit thematisiert, einen Toten wieder aus der Unterwelt zurückzurufen, selbst wenn ein mächtiger Medizinmann dies versucht.[71]
• Mensch und Unsterblichkeit: Der Ursprung des Todes beschäftigt viele Ethnien, etwa die Nkundo in Zaire mit der in Afrika verbreiteten Vorstellung, die Seele des Vaters kehre im Sohn wieder. Bei den Baluba geht das Geheimnis der Unsterblichkeit durch Neugier verloren. Bei den Khoikhoi wird der Verlust der Unsterblichkeit auf einen Fehler der Götterbotin Mantis zurückzuführen, die die von der Mondgöttin an die Menschen übermittelte Botschaft an einen Hasen weitergibt, der der Unsterblichkeit nur verstümmelt überbringt (das Unsterblichkeit verheißende Ende fehlt). Im Wutu-Mythos wiederum betrügt die Schlange die Menschen, so dass sie sterblich werden, sie selbst wie in anderen Mythen aber unsterblich bleibt und nur ihre Haut abstreift. In den Mythen der Baganda in Uganda wird vom Urahn Kintu erzählt (s. u.), der vom Himmel herabsteigt und nach zahlreichen Prüfungen die Tochter des Himmels heiratet, so zum Schwiegersohn des Himmelsgottes Gulu wird. Allerdings verliert er seine Unsterblichkeit aus Vergesslichkeit, wird jedoch von seinem Schwiegervater ersatzweise mit der Gabe gesegnet, nun so viel Kinder zu haben, dass der Tod niemals siegt. In den Mythen der Dinka im Südsudan wiederum ist es die Gier, die zum Verlust der Unsterblichkeit führt.
• Ahnen und Tote: Viele Mythen kreisen häufig um die Entstehung von Gut und Böse aus der Macht der Toten. Einige Seelen, etwa bei den Zulu, sind stärker als andere und der Magie mächtig. Totengeister leben meist unter der Erde und unterstehen dem Gott des Todes, ihre Welt kann aber unter Einhaltung bestimmter Rituale auch von Menschen betreten werden. Andere Seelen schweifen auf der Erde umher oder kehren als Tiere oder Pflanzen wieder. Um all dies ranken sich zahlreiche lokale Mythen, etwa in der Geschichte von der toten Mutter, die ihr Kind als Baum vor der bösen Stiefmutter beschützt und sie nährt und selbst noch als gefällter Baum soviel Lebenskraft hat, dass sie der Tochter durch die Magie des Holzes einen guten Ehemann verschaffen kann.
• Magie und Hexerei: Sie ist allen Menschen, aber auch Tieren und Pflanzen in unterschiedlichem Maße eigen und wird durch Geister vermittelt, je nachdem, ob die Geister gut oder böse sind. Der Unterschied zum Christentum ist hier ausgeprägt: Gut ist alles, was Familie und Gemeinschaft nützt, was Krankheit und Tod verursacht ist böse. Hexen bzw. Hexer bzw. Zauberer repräsentieren die böse Qualität der Magie („schwarze und weiße Magie“ – die Ausdrücke sind allerdings wenig scharf umrissen, stark belastet und daher obsolet). Diese Eigenschaft ist angeboren, nicht erworben. Auch darum ranken sich zahlreiche Geschichten, die vor allem den Terror im Zentrum haben, den böse Magie ausüben kann. Zauberer unterscheiden sich von Hexern vor allem dadurch, dass sie stärker sind und die böse Magie gezielt einsetzen können, etwa durch Fetische. Dieser Glaube ist in Afrika bis heute sehr lebendig und reicht bis in die oberen Ränge von Wirtschaft, Militär und Politik.

Ostafrika[72]

Hier überschneiden s​ich die Einflusszonen. Somali u​nd Wüsten-Oromo i​m Nordosten Kenias e​twa gehören n​och zur nordafrikanisch nordöstlichen Hauptregion, d​er Rest d​er an d​ie 220 Ethnien i​st jedoch Teil d​er subsaharischen Kulturzone. Allerdings verschwanden m​it dem Untergang d​er lokalen Reiche o​ft auch d​eren Mythen. Inhaltlich ähneln d​iese in i​hrer Struktur s​tark denen d​er subsaharischen Ethnien. Unterschiede s​ind zwischen d​en Regionen Afrikas v​or allem i​m Bereich d​er Gesellschaftsstruktur erheblich, i​m Mythenbereich jedoch bedeutungslos.

• Der Aufbau der ostafrikanischen Mythen folgt überall einem in vier Themenbereiche auflösbaren Grundmuster, wobei diese Themen wiederum oft in zwei Gegensatzpaare zerfallen:

1. Schöpfung
   1. Vollkommene Schöpfung
   2. Unvollkommene Schöpfung
2. Menschliches Leben
   1. Erfolgreich
   2. Nicht erfolgreich

Alles beginnt m​it der paradiesischen Schöpfung, d​ie aber n​ach und n​ach dem gegenwärtigen Zustand weicht m​it Hass, Armut, Krankheit, Tod.

• Entfremdung vom paradiesischen Zustand. Typisch ist die einschlägige Chagga-Erzählung, in der das Verhalten zweier armer Brüder belohnt bzw. bestraft wird, je nachdem ob sie sich mitleidig und demütig verhalten. Der gute Bruder hat Erfolg, der böse nicht. Die Erzählung bildet den Kern eines ganzen Komplexes ähnlicher Mythen, die die physische und moralische Entfremdung zwischen Schöpfergott und Mensch zum Gegenstand haben. Der Verlust der vollkommenen Schöpfungsordnung spiegelt sich auch in Erzählungen über die abnehmende Harmonie zwischen Mann und Frau und zwischen Brüdern. Allerdings ist gerade dieser Mythenstrang durch zahlreiche, oft widersprüchliche Varianten innerhalb der oder zwischen den Ethnien außerordentlich kompliziert und kaum klassifizierbar, zumal sich die Geschichten oft mit solchen aus anderen Kategorien überschneiden und vermischen, so dass das Primärmerkmal dieser Kategorie die enorme Variabilität ist.
• Der erste Mensch: Die bereits angesprochene Geschichte vom ersten Menschen Kintu ist eine solche Variante, die hier den Verlust der Unsterblichkeit mythisch thematisiert.
• Die Ankunft des Todes: Hier spielt der Hase, der in vielen afrikanischen Mythen auftritt und an analoge nordamerikanisch-indianische Tricksterfiguren erinnert, eine wichtige Rolle, der dem Menschen durch sein Ungeschick die Unsterblichkeit raubt (s. o.). In anderen Varianten ist es ein neugieriger Vogel, der im Verein mit der sich häutenden Schlange die göttliche Botschaft verfälscht.
• Der Mensch ist körperlich und moralisch schwach: Dies ist das Zentrum vieler ostafrikanischer Mythen. Der Mensch ist nicht Herr seines Schicksals und meistert die irdischen Gefahren nur unzulänglich. Oft ist dabei Betrug im Spiel. Er steht unter der Gewalt Gottes, der Geister und Ahnen. Die einfachste Mythenform erzählt denn auch vom Zusammentreffen von Geist und Mensch im Wald oder an einem anderen einsamen Platz. Solche Erzählungen sind in Ostafrika bis heute lebendig und werden als reale Erlebnisse berichtet, so dass der alte Mythenteppich hier bis in die Gegenwart weiter gewirkt und ständig ergänzt wird.
• Mythen und Gesellschaftsordnung: Diese Mythen berichten vom Ursprung der Gesellschaft, der Clans, des Königtums usw. Die königliche Autorität wird dabei mit der göttlichen verknüpft (ähnlich wie im europäischen Gottesgnadentum und Absolutismus). Zahlreiche afrikanische Dynastien funktionierten bis in die Neuzeit auf dieser Basis. Die Feindschaft von Hutu und Tutsi in Ruanda, die schließlich 1994 in einen Völkermord an den Tutsi ausartete, wurde derart mythisch begründet. Auch zahlreiche andere ostafrikanische Ethnien kennen solche Geschichten, die sich auf die Gesellschaft der Moderne und die mythisch begründete Vorherrschaft einzelner Völker rechtfertigend beziehen, etwa bei den Massai, Kamba, Kikuyu und ihren Nachbarn. Bemerkenswert ist dabei, dass viele Völker im nordöstlichen Ostafrika Königsmythen überliefern, obwohl es in ihrer Geschichte nie Könige gegeben hat.
• Madagaskar hat mit dem Gott Zanahary ein allumfassendes dualistisches mythisches Konzept, das auch seinen Widersacher und Konkurrenten Zanahary-unten beinhaltet und damit alle weltlichen und jenseitigen Widersprüche. Er ist Schöpfer, Vater und Mutter, Ursprung des Regens und der Fruchtbarkeit, „duftender König“ und Ursprung des Todes, bestimmt das Schicksal und lässt sich dennoch von seinem Widersacher täuschen.

Westafrika[73]

Ein Binu-Heiligtum der Dogon. Es repräsentierte die Binu, mythische Ahnen ohne Tod. Die weißen Spuren an der Außenseite sind Reste von Hirsebrei, die dem Schöpfergott Amma als Libationsopfer dargebracht wurden.

Hölzerne Darstellung des Gottes Shango mit seinem Symbol der Doppelaxt

In Westafrika g​ab es hochkomplexe Religionen m​it voll ausgebildeten Götterpantheons, e​twa bei d​en Yoruba u​nd Aschanti o​der im damaligen Reich Dahomey (heute Benin). Aus Dahomey, d​as drei Pantheons, e​in irdisches, himmlisches u​nd ein Donner-Pantheon kennt, j​edes mit e​iner eigenen Priesterschaft, stammt a​uch der Begriff vodo für Gott, d​er später a​ls Bezeichnung für d​en haitianischen Voodoo-Kult diente, d​er von westafrikanischen Sklaven dorthin gebracht wurde.

• Götter und Schöpfung: Im Zentrum steht hier außerdem die Mythologie des Fon-Zwillingspaares Mawu-Lisa, das das männliche (Lisa) mit dem weiblichen (Mawu) Prinzip verbindet und als Repräsentanz der kosmischen Dualität (Sonne/Mond, Tag/Nacht usw.) erscheint, ganz ähnlich dem Yin-Yang-Prinzip in China. Dieser Doppelnatur entstammen alle Götter, die dann jeweils für spezialisierte Arbeitsbereiche der Natur und Kultur zuständig sind: Age für den Busch und seine Tiere, Lobo für Bäume und Heilpflanzen, Ayaba für den Herd usw. Legba und Fu sind jedoch für das Schicksal selbst verantwortlich und Legba wirkt außerdem als Bote zwischen den Pantheons. Legba, der bei den Yoruba auch Eshu heißt, ist überdies ein Trickster und Kulturheros: beide Rollen sind oft in derselben mythischen Figur vereint. Er treibt sich gerne auf Märkten, Kreuzungen und an Türen herum und ist der Wächter aller Übergänge, der selbst Göttern Streiche spielt. Mawu-Lisa erschafft das Universum mit Hilfe der Schlange Da Ayido Hwedo, die sich um die Erde wickelt und so Ursprung aller Bewegung ist. Später steigt Gu, ein Sohn Mawu-Lisas auf die Erde hinab und bringt den Menschen die Eisenbearbeitung und Schmiedekunst, eine auch bei anderen Völkern mythisch verklärte Fertigkeit, die auf die Ursprünge des Mythos bei den Bantu hinweist, die die Eisenbearbeitung einst in Afrika verbreiteten.
  Bei den Yoruba heißt der Schöpfergott Olodumare, der die Welt ganz planvoll erschafft und den Fortschritt der Schöpfungsarbeiten durch tierische Boten kontrollieren lässt. Als Überwacher des menschlichen Schicksals setzt er den Gott Orunmila ein.
  Pemba ist der Schöpfergott der Bambara in Mali, ihm zur Seite der Süßwassergott Faro, der es sogleich mit einem Widersacher zu tun bekommt, Teliko, Geist des Wüstenwindes, den er besiegt und in die Welt Ordnung bringt.
• Das Bruder- bzw. Zwillingsmotiv, das in westafrikanischen Mythen eine zentrale Rolle spielt, setzt sich dann mythologisch unter den Menschen fort, was sich durchaus auch gesellschaftlich auswirkt, da in den westafrikanischen Ethnien bis heute der ältere Bruder den Vorrang genießt, Anlass für zahlreiche Streitigkeiten. Und Zwillingen wurden und werden gar als Unglück, ja als Dämonen betrachtet, die zur Familie der Warane gehören, die es fertig gebracht haben, in den Leib der Mutter zu kriechen; und man setzte sie früher oft im Busch aus. Der Mythos um die um Macht streitenden Söhne des androgynen Schöpfergottes Mawu-Lisas Sagbata und Sogbo ist Reflex dieses Konfliktes.
  Der Aschanti-Mythos um die ersten Menschenpaare, denen durch eine Pythonschlange erst beigebracht wird, wie man sich fortpflanzt, enthält wiederum den sehr alten und häufigen westafrikanischen Schlangenmythos. Das Töten einer Python war früher daher verboten.
  Bei den Dogon stehen Zwillinge ebenfalls am Anfang des durch das Weltei repräsentierten Schöpfungsprozesses, der mit dem Schöpfergott Amma beginnt. Es entstehen zwei Doppelplazenten, die letztlich zu bereits im Ei streitenden männlichen und weiblichen Zwillingskindern führen, mit denen die Unordnung in die Welt kommt, darunter auch ein Ur-Inzest, wie ihn die Mythen vieler Völker kennen und der hier Ursache aller irdischen Unreinheit und Unvollkommenheit ist. Geheilt wird diese Situation durch einen erneuten Schöpfungsakt Ammas mit dem Symbol des Regenbogens, auf dem die Nommo des anderen Zwillingspaares zur Erde kommen, aus denen wiederum die vier Urstämme der Dogon hervorgingen, deren Urahnen Pflanzen und Tiere sowie menschliche Fertigkeiten auf die Erde brachten. Die Folge der ursprünglichen Unordnung und Unreinheit ist jedoch der Tod. Die Patrilinearität der Dogon wie die Struktur ihrer gesamten Gesellschaft spiegelten noch lange diesen Urmythos wider, und zwar bis hinein in die Architektur der Tempel.
• Eine auffallende Rolle spielen in Westafrika Flussgötter und -dämonen, wie das Beispiel des androgynen Dämons Anyaroli vom Temne-Fluss zeigt, der quasi aus Versehen mit einem Menschenkopf und dem Körper einer Schlange geschaffen wurde, als sich die Tiere um das Amt ihres Königs stritten. Dies ist eine für Westafrika typische Mischung aus Märchen, Fabel und Mythos, denn Anyaroli wurde bis in unserer Zeit angebetet und ihm wurde geopfert.
• Der Donner ist ein weiteres zentrales Motiv, das mythisch verklärt wird. Er heißt Shango, Obtala, Ogún oder Ynsan und tritt auch als Blitzeschleuderer auf. Im Königreich Oyo war Shango der Vater des Königsgeschlechts, ein gewalttätiger Rächer, der die Bösen züchtigte. Opfertempel waren ihm gewidmet. Sein Kult kam mit Sklaven nach Brasilien.

Nordafrika

Die Mythen Nordafrikas s​ind vor a​llem die Mythen d​es Islam u​nd damit d​es Koran s​owie der Hadith genannten Traditionen, d​ie wiederum d​ie Mythen Mesopotamiens, d​es Judentums u​nd Altarabiens transportieren (etwa d​ie Sündenfall-, Sintflut-, Abraham- o​der Mosesgeschichte o​der die Geschichte Salomos u​nd der Königin v​on Saba). Doch scheint e​s auch einige autochthone Reste z​u geben, v​or allem u​nter der berberischen u​nd schwarzafrikanischen Bevölkerung. Man k​ann dabei g​rob drei Kategorien v​on Mythen unterscheiden, j​e nach i​hrem Ursprung:

• Vorislamische Mythen: In Algerien etwa gibt es einige solche Mythen,[74] die sich unter anderem mit dem Ursprung von Sonne und Mond beschäftigen, die von der Mutter der Welt aus den erkrankten Lidern und Augen eines Ochsen und Widders erschaffen wurden. Ein anderes Thema ist die Entstehung des Weinens und der Flecken im Mond sowie die Entstehung der Völker. Auch hier wird die Mutter der Welt aktiv. Die Geschichten sind also eindeutig vorislamisch und enthalten keinerlei islamische Bezüge oder Synkretismen.
• Andere Mythen verraten islamische Einwirkungen, etwa die Geschichte von der Erschaffung der Heuschrecke, in der Gott, der Satan und Engel tätig werden. Satan erschafft von Allah dazu aufgefordert ein vollkommenes Tier aus den Teilen anderer Tiere. Da die Teile nicht passen wollen, entsteht am Ende nur ein kleines, hässliches Geschöpf: die Heuschrecke, und Allah verleiht ihr, um Satan für seine Hybris zu strafen, die Gabe, sich endlos zu vermehren.
• Die dritte Kategorie der nordafrikanischen Mythen schließlich ist islamisch und taucht teilweise in der Märchensammlung Tausendundeine Nacht auf, wobei diese islamisierten Geschichten häufig auf vorislamische Quellen zurückgehen (häufig auch persische, da die Märchensammlung ursprünglich diesem Kulturkreis entstammt). Die Dschinn, denen der Koran sogar eine Sure widmet, sind die wohl bekanntesten Vertreter dieses islamischen Mythenkosmos. Andere Mythen sind eher Legenden und haben etwa das wundersame Auffinden von Wasser mitten in der Wüste zum Gegenstand, wie das etwa bei der Gründung der heiligen Stadt Kairouan geschah, oder sie berichten von Oasengründungen wie in der Geschichte der Gründung von Touggourt durch die Kurtisane T'gg'rt, als diese wegen ihres lockeren Lebenswandels aus ihrer Heimatoase vertrieben wurde und einem heiligen Mann in ihrem Zelt Gastfreundschaft gewährte.[75] Weitere Einzelheiten siehe den Abschnitt „Islam und die altarabische Religion“.

Viele dieser Mythen v​or allem d​er ersten u​nd zweiten Gruppe s​ind inzwischen i​n die Märchenwelt d​er nordafrikanischen Völker hinabgesunken, w​ie das häufig m​it Mythen geschieht, d​enen der religiöse Zusammenhang verlorengegangen ist. Vor a​llem die berberischen Tuareg h​aben allerdings i​hren Mythenschatz, e​twa die Geschichte v​on der Prinzessin Tin Hinan, d​er Urmutter d​er Tuareg, weitgehend bewahrt (ihr Grabmal befindet s​ich in Abelessa).[76] Ähnlich verhält e​s sich m​it den Mythen über d​ie riesenhaften Ureinwohner d​er Sahara, d​ie von d​en Tuareg s​o genannten Isebeten – s​ie kennen s​ogar das Grab i​hres Königs Akkar –, w​ie sie i​n manchen saharischen Felsmalereien dargestellt sind, e​twa im Ennedi d​ie „Vier Grazien v​on Erdebe“.[77] Die Kanuri kennen dieselben Geschichten. Um d​as immer n​och rätselhafte Volk d​er Garamanten, d​ie mit d​er ersten Invasion d​er Araber i​m 7. Jahrhundert spurlos verschwanden, ranken s​ich weitere Sagen, ebenso w​ie um d​ie verschwundene Oase Zarzura u​nd das geheimnisvolle Volk d​er Saharaschmiede, w​obei die Grenzen zwischen e​her religiös o​der stammesgeschichtlich/genealogischem Mythos u​nd Sage bzw. Märchen o​ft stark verschwimmen.

Literatur

• Molefi Kete Asante, Ama Mazama (Hrsg.): Encyclopedia Of African Religion. SAGE Publications, Thousand Oaks (CA) 2009
• Hermann Baumann (Hrsg.): Die Völker Afrikas und ihre traditionellen Kulturen. 2 Bände Franz Steiner Verlag, Wiesbaden 1975 und 1979, ISBN 3-515-01968-5 und ISBN 3-515-01974-X.
• Pierre Bertaux: Fischer Weltgeschichte Band 32: Afrika. Von der Vorgeschichte bis zu den Staaten der Gegenwart. Fischer Taschenbuch Verlag, Frankfurt am Main 1993, ISBN 3-596-60032-4.
• Joseph Campbell: Mythologie der Urvölker. Die Masken Gottes. Band 1. Sphinx Verlag, Basel 1991, (OA 1959/1987), ISBN 3-85914-001-9.
• Richard Cavendish, Trevor O. Ling: Mythologie. Eine illustrierte Weltgeschichte des mythisch-religiösen Denkens. Christian Verlag, München 1981, ISBN 3-88472-061-9.
• Fernand Comte: Mythen der Welt. WBG, Darmstadt 2008, ISBN 978-3-534-20863-0.
• José Luis Concepción: Die Guanchen. Ihr Überleben und ihre Nachkommen. 15. Auflage. J.L. Concepción, La Laguna 1995, ISBN 84-920527-1-6.
• Mircea Eliade: Geschichte der religiösen Ideen. 4. Bde. Herder Verlag, Freiburg 1978, ISBN 3-451-05274-1.
• Clémentine Faïk-Nzuji: Die Macht des Sakralen. Mensch, Natur und Kunst in Afrika. Eine Reise nach Innen. Walter Verlag, Solothurn u. Düsseldorf 1993, ISBN 3-530-20022-0.
• Leo Frobenius: Kulturgeschichte Afrikas. Prolegomena zu einer historischen Gestaltlehre. Peter Hammer Verlag, Wuppertal u. Frobenius-Institut, Frankfurt am Main 1993. OA 1933/1954, ISBN 3-87294-525-4.
• Peter Fuchs: Menschen der Wüste. Georg Westermann Verlag, Braunschweig 1991, ISBN 3-07-509266-5.
• Gerhard Göttler (Hrsg.): Die Sahara. Mensch und Natur in der größten Wüste der Erde. 4. Auflage. DuMont Landschaftsführer, DMont Buchverlag, Köln 1992, ISBN 3-7701-1422-1.
• Bernd Heine, Thilo C. Schadeberg, Ekkehard Wolff (Hrsg.): Die Sprachen Afrikas. Helmut Buske Verlag, Hamburg 1981, ISBN 3-87118-433-0.
• Erich Herold: Afrikanische Skulptur. Stilformen und Traditionen. Verlag Werner Dausien, Hanau/Aventinum, Prag 1989, ISBN 3-7684-1000-5.
• Henri J. Hugot: Zehntausend Jahre Sahara. Bericht über ein verlorenes Paradies. cormoran Verlag, München 1993, ISBN 3-7658-0820-2.
• Margaret Jacobsohn, Peter u. Beverly Pickford: Himba. Die Nomaden Namibias. Landbuch-Verlag, Hannover 1990, ISBN 3-7842-0430-9.
• Michael Jordan: Die Mythen der Welt. Patmos Verlag, Köln 2005, ISBN 3-491-96155-6.
• Adel Theodor Khoury, Ludwig Hagemann, Peter Heine: Islam-Lexikon. 3 Bände Herder-Verlag, Freiburg 1991, ISBN 3-451-04036-0.
• David Lewis-Williams: The Mind in the Cave. Consciousness and the Origins of Art. Thames & Hudson Ltd., London 2004, ISBN 0-500-28465-2.
• Hermann Müller-Karpe: Grundzüge früher Menschheitsgeschichte. 5 Bände Theiss Verlag, Stuttgart 1998, ISBN 3-8062-1309-7.
• Jocelyn Murray (Hrsg.): Weltatlas alter Kulturen. Afrika. Geschichte, Kunst, Lebensformen. Christian Verlag, München 1981, ISBN 3-88472-042-2.
• Julien Ries: Ursprung der Religionen. Pattloch Verlag, Augsburg 1993, ISBN 3-629-00078-9.
• Francis Robinson: Weltatlas der alten Kulturen: Der Islam. Geschichte, Kunst, Lebensformen. Christian Verlag, München 1982, ISBN 3-88472-079-1.
• Gerhard Schweizer: Die Berber. Ein Volk zwischen Rebellion und Anpassung. Verlag »Das Bergland-Buch«, Salzburg 1984, ISBN 3-7023-0123-2.
• Karl Heinz Striedter: Felsbilder der Sahara. Prestel Verlag, München 1984, ISBN 3-7913-0634-0.
• Sergei Alexandrowitsch Tokarew: Die Religion in der Geschichte der Völker. Dietz Verlag, Berlin 1968.
• Monika u. Udo Tworuschka: Religionen der Welt. In Geschichte und Gegenwart. Bassermann Verlag, München 1992/2000, 3-8094-5005-7.
• The New Encyclopædia Britannica. 15. Auflage. Encyclopædia Britannica Inc., Chicago 1993, ISBN 0-85229-571-5.

Weblinks

• BBC: The Story of Africa: Traditional Religion (englisch)
• Afrikaworld.net: African Traditional Religion (englisch)
• "Atoms and Ancestors", Betrachtung einer klassischen Studie (englisch)
• Website der Stanford University (englisch)
• Seattle Community Network: Akan Studies (englisch)

Einzelnachweise

1. Britannica Book of the Year (2003), Encyclopædia Britannica 2003, ISBN 0-85229-956-7, S. 306.
2. Britannica, Band 13, S. 59f.
3. Cavendish, S. 207.
4. Murray, S. 31–37.
5. Cavendish, S. 206–228.
6. Herold, S. 17, 44f, 66ff etc.
7. Bertaux, S. 27–32.
8. Herold, S. 8–18.
9. Tworuschka, S. 432.
10. Eliade: Schamanismus, S. 355.
11. A. Karin Riedl: Künstlerschamanen. Zur Aneignung des Schamanenkonzepts bei Jim Morrison und Joseph Beuys. transcript, Bielefeld 2014, ISBN 978-3-8376-2683-4, S. 91–98.
12. Klaus E. Müller: Schamanismus. Heiler, Geister, Rituale. 4. Auflage. C. H. Beck, München 2010 (Originalausgabe 1997), ISBN 978-3-406-41872-3, S. 8–9, 19–20, 111.
13. Hartmut Zinser: Schamanismus im „New Age“. In: Michael Pye, Renate Stegerhoff (Hrsg.): Religion in fremder Kultur. Religion als Minderheit in Europa und Asien. Dadder, Saarbrücken 1987, ISBN 3-926406-11-9, S. 175.
14. Hans Peter Duerr (Hrsg.): Sehnsucht nach dem Ursprung: zu Mircea Eliade. Syndikat, Frankfurt am Main 1983, ISBN 3-8108-0211-5, S. 218.
15. Müller, S. 29–32.
16. I. Baumann, S. 375–382.
17. Tokarew, S. 176ff.
18. Tokarew, S. 208ff.
19. I. Baumann, S. 376.
20. eigentlich San bzw. ǃKung
21. Tokarew, S. 177ff; Baumann/Hirschberg, I, S. 392–395; Lewis-Williams, S. 136–162.
22. Baumann/Liesegang/Seitz/Winter, II, S. 16f, 33, 57.
23. Hadza – S. 13.
24. Baumann/Hirschberg, I, S. 405f.
25. Tokarew, S. 179–182; Baumann/Born, I, S. 695f, S. 775–784.
26. Gerhard Kubik: Totemismus: ethnopsychologische Forschungsmaterialien und Interpretationen
27. Baumann/Hirschberg, I, S. 395ff.
28. Baumann/Breutz, I, S. 450–454.
29. Baumann/v. Sicard, S. 467ff.
30. I. Baumann, S. 483f.
31. I. Baumann, S. 484ff.
32. Jacobsohn/Pickford, S. 51ff, 53ff, 123ff.
33. I. Baumann, S. 495–501.
34. I. Baumann, S. 612–635.
35. Baumann/Vansina, I, S. 649–676.
36. Baumann/Vansina, I, S. 671–674.
37. Baumann/Born, I, S. 685–715.
38. Baumann/Born, I, S. 715.
39. Baumann/Hulstaert, I, S. 722–742.
40. Baumann/Vansina, I, S. 747–774.
41. Baumann/Schomerus-Gernböck, I, S. 785–811.
42. Baumann/Schomerus-Gernböck, I, S. 805.
43. Baumann/Liesegang/Seitz/Winter, II, S. 1–60.
44. Heine, S. 264f.
45. Baumann/Haberland, Straube, II, S. 69–156.
46. Baumann/Kronenberg, II, S. 157–188.
47. Baumann/Born, II, S. 229–306.
48. Baumann/Klein, II, S. 307–345.
49. Baumann/Hirschberg, II, S. 355–372.
50. Baumann/Schulz-Weidner, II, S. 373–413.
51. Baumann/Schulz-Weidner, II, S. 373.
52. Murray, S. 38f; Tworuschka, S. 429ff.
53. Baumann/Zwernemann, II, S. 427–457.
54. Baumann/Zwernemann, II, S. 461–491.
55. Cavendish, S. 222–229.
56. Baumann/Dittmer, II, S. 495–537.
57. Baumann/Fuchs, II, S. 189–228.
58. Afro-Asiatic Languages. Abgerufen am 17. April 2014.
59. Climate variability and political insecurity: the Guera in Central Chad
60. Baumann/Fuchs, II, S. 543–570; Fuchs, S. 61–65, 111f, 127ff, 155ff, 198ff.
61. Schweizer, S. 240ff.
62. Göttler, S. 186.
63. Robinson, S. 30.
64. Khoury u. a., S. 310.
65. Baumann/Herzog, II, S. 573–595.
66. Concepción, S. 20ff.
67. Baumann/Herzog, II, S. 599–617.
68. Comte, S. 268f; Cavendish, S. 206f, 214ff, 222f, Hansen, S. 255ff.
69. Tokarew, S. 177, 186ff.
70. Cavendish, S. 206–213.
71. Jordan, S. 336f.
72. Cavendish, S. 214–221; Comte, S. 272f, 276, 281.
73. Cavendish, S. 222–229;Comte, S. 270f, 274f, 277ff; Jordan, S. 92f.
74. Hansen, S. 259–263.
75. Fuchs, S. 145f.
76. Fuchs, S. 38, 63.
77. Fuchs, S. 12ff.