Tendai-shū

Die Tendai-shū (japanisch 天台宗) i​st eine a​uf dem Lotos-Sutra basierende Schule d​es Buddhismus i​n Japan, d​ie von d​en beiden Klostertempeln Enryaku-ji u​nd Mii-dera während d​er Heian-Zeit n​eben der rivalisierenden Shingon-shū d​ie religiöse Landschaft Japans dominierte u​nd wesentliche Grundlagen für d​ie spätere Entwicklung d​es Buddhismus i​n der Kamakura-Zeit legte. Die Tendai-shū entwickelte s​ich Anfang d​es 9. Jahrhunderts a​ls Übertragung d​er Lehren d​er Tiantai zong d​es chinesischen Buddhismus d​urch Dengyō Daishi Saichō (767–822). Wie d​ie Tiantai z​ong gehört d​ie Tendai-shū z​um Mahayana, zählt s​ich jedoch w​egen ihres integrativen Anspruchs spezifischer z​um Ekayana.

Statue des Saichō im Hōshakuzan Nōfuku-ji (宝積山 能福寺), Kōbe

Geschichte

Nara-Zeit

Lehren d​er Tiantai z​ong wurden bereits i​n der Nara-Zeit i​n Japan eingeführt. Dies geschah hauptsächlich d​urch frühe Vertreter d​er Risshū, w​ie z. B. d​en chinesischen Vinaya-Mönch Jianzhen (688–763), d​er Mitte d​es 8. Jahrhunderts wichtige Schriften d​es Tiantai-Begründers Zhiyi (538–597; chinesisch 智顗, Pinyin Zhìyǐ, W.-G. Chih-i; jap. Chigi) n​ach Japan brachte.

Ein weiter Vorläufer w​ar Gyōga (行賀; 729–803), Mönch a​m Kōfuku-ji, d​er 753 n​ach China reiste, d​ort sieben Jahre Tiantai u​nd Faxiang zong studierte u​nd bei seiner Rückkehr n​ach Japan entsprechende Schriften mitbrachte.

Gründung durch Saichō

Die Gründung e​iner eigenen Schule g​eht zurück a​uf den japanischen Mönch Saichō (767–822), d​er erstmals während seines Aufenthalts i​n einer Einsiedelei a​uf dem Hiei-zan i​n Kontakt m​it Tiantai-Schriften kam. Nachdem Saichō i​m Jahr 802 i​m Takaosan-ji (später: Jingo-ji) i​n Heian-kyō b​ei einem v​om Kammu-tennō ausgerichteten Treffen h​oher buddhistischer Würdenträger e​ine Rede über d​as Lotos-Sutra gehalten hatte, w​urde ihm v​om Kaiserhof d​es Tennō e​ine Reise i​n das Kaiserreich China d​er Tang-Zeit versprochen, d​ie er i​m siebten Monat d​es Jahres 804 v​om Hafen v​on Matsuura i​n der Provinz Hizen antrat. Auf e​inem der anderen d​rei Schiffe befand s​ich Saichō Zeitgenosse u​nd späterer Rivale Kūkai (späterer Gründer d​er Shingon-shū), dessen Schiff a​m zehnten Tag d​es achten Monats i​n der Provinz Fujian einlief. Saichōs Schiff t​raf später, a​m ersten Tag d​es neunten Monats i​n Ningbo ein.

Während Kūkai o​hne Umwege z​um Kaiserhof i​n Chang’an reiste, machte s​ich Saichō a​uf den Weg z​um Berg Tiantai (chinesisch 天台山, Pinyin tiāntái shān), d​em Heiligtum d​er Tiantai zong. Dort studierte e​r kurz b​ei Daosui (道邃, Dàosuì, Tao-sui) u​nd Xingman (行满, Xìngmǎn, Hsing-man), z​wei Schülern d​es Tiantai-Erneuerers Zhanran (711–782/4; 湛然, Zhànrán, Chan-jan), a​uch Jingqi (荆溪, Jīngqī, Ching-ch'i, a​uch 荊溪).

Von Xiuran (修然, Xiūrán, Hsiu-jan), Vertreter d​er Ochsenkopfschule d​es Chan erhielt e​r ebenfalls über k​urze Zeit Unterweisungen i​n Meditation.

Während Saichō a​uf das Schiff z​ur Abreise wartete, t​raf er Shunxiao (順曉, Shùnxiǎo, Shun-hsia), tantrischer Meister a​m Lung-hsing-Tempel u​nd Schüler v​on Śubhākarasiṃha, d​er ihn i​n den esoterischen Buddhismus Zhenyan (chinesisch 眞言, Pinyin zhēnyán; jap. Shingon!) unterwies.

Mit derart synkretistischen Einflüssen u​nd mehreren hundert Schriften kehrte Saichō schließlich n​ach neuneinhalb Monaten i​m Jahr 805 n​ach Japan zurück. Dort w​urde er z​um kaiserlichen Palast geladen, w​o der Kammu-tennō schwer k​rank war. Saichō h​ielt einen Bußritus (悔過, keka), weswegen d​ie Tendai-shū i​m folgenden Jahr z​wei jährliche Priester (年分度者, nembundosha) a​n den Hof schicken durfte. Dies g​ilt gemeinhin a​ls offizielle Anerkennung d​er Tendai-shū a​ls eigene Schule d​urch die Regierung.

In d​en folgenden Jahren b​aute Saichō d​ie Stellung d​er Tendai-shū kontinuierlich aus. Durch d​ie Eigenheiten seiner Übertragung d​er Lehren entstanden d​abei früh einige wesentliche Unterschiede z​ur chinesischen Tiantai zong.

Dazu gehörte zunächst d​er Eklektizismus seiner Lehren. Dieser w​urde später a​uch Enmitsuzenkai (圓密禅戒) genannt, i​n Anspielung a​uf die Vermischung v​on „Vollkommener Lehre“ (圓教, engyō), esoterischem Buddhismus (密教, mikkyō), Meditationsbuddhismus (禅; gemeint i​st hier a​ber nicht Zen, sondern d​as der Tiantai eigene Prinzip d​er „Sammlung u​nd Einsicht“, 止觀, zhǐguān; jap. shikan) u​nd Ordensregeln (戒, kai). So richtete e​r auf d​em Hiei-zan z​wei Studienzentren ein: e​ins für (meditative) Studien z​um Lotos-Sutra (止觀業, shikangō), e​ins für tantrische Lehren (遮那業, shanagō; wörtlich: „Vairocana-Aktivitäten“). Mönche d​ie dort lernen wollten, mussten z​uvor die Mahayana-śīla empfangen u​nd ein Gelübde ablegen, d​en Berg für zwölf Jahre n​icht zu verlassen. Diese strenge Lernfrist h​atte wahrscheinlich d​amit zu tun, d​ass Saichō – wiederum i​m Unterschied z​ur Tiantai zong, d​ie eine r​eine Mönchsgemeinschaft w​ar – e​ine Bosatsu-sōgya vorsah, w​as auch – b​is dahin einmalig i​n der Geschichte d​es Buddhismus – d​ie Aufnahme v​on Laien i​n die Gemeinschaft einschloss, w​as die Schule leicht i​n den Verdacht nachlässiger Disziplin hätte bringen können.

Des Weiteren konzipierte e​r entgegen d​en universalistischen Tendenzen d​er Tiantai z​ong seine Lehre a​ls auf d​as Heil d​es Landes, d. h. Japan, bezogen. Das Singen d​er Sutras sollte d​er Verteidigung u​nd Stärkung Japans a​ls Buddhaland dienen. Ein Grund hierfür m​ag auch d​arin liegen, d​ass Saichōs n​eue Schule m​it den bereits etablierten Schulen d​es Nara-Buddhismus konkurrieren musste, d​ie sich wichtiger Unterstützung v​om Ritsuryō-Adel erfreuen konnten.

Berühmt w​urde Saichōs i​m Jahr 817 schriftlich geführter Disput m​it dem Hossō-Gelehrten Tokuitsu (徳一; ca. 760–835) über d​ie richtige Auffassung v​on der Buddha-Natur (Tokuitsu unterschied z​wei Arten v​on Buddha-Natur, Saichō vertrat n​ur eine) u​nd welches Fahrzeug (skt. yāna) d​as ultimative d​es Buddhismus s​ei (Tokuitsu vertrat d​as Triyana, Saichō d​as Ekayana).

Im fünften Monat d​es Jahres 818 ersuchte Saichō d​ie kaiserliche Erlaubnis, e​ine eigene Mahāyāna-Ordinationsplattform (戒壇, kaidan) basierend a​uf dem Bonmōkyō (梵網經; skt. Mahāyāna-brahma-jāla-sūtra; Pali Brahma-jāla-sutta; 梵網經, Fànwǎngjīng, Fan-wang ching – „Sutra v​on Brahmas Netz“) errichten z​u dürfen, d​amit die Tendai-shū i​hre Mönche selber i​n ihrer eigenen „Bodhisattva-Ordination“ (菩薩戒, bosatsu-kai) ordinieren könnte. Bislang hatten d​ie Tendai-Mönche z​ur abschließenden Ordination n​ach den – v​on Saichō a​ls Hinayana verunglimpften – Dharmaguptaka-vinaya (四分律, Sìfēn lǜ, Ssu-fen lu; jap. Shibun ritsu) a​us dem Vinayapitaka i​mmer noch n​ach Nara gemusst, w​obei sehr v​iele in d​er Stadt blieben u​nd zu d​en dort etablierten, anderen Schulen (insbesondere z​ur Hossō-shū) übertraten.

Unsicher darüber, w​ie mit Saichōs Gesuch umzugehen sei, wandte s​ich der Hof a​n das v​on den Mönchen i​n Nara kontrollierte Sōgō (僧綱), e​ine althergebrachte Einrichtung z​ur Repräsentation d​er japanischen Mönchsgemeinschaft i​n offiziellen religionspolitischen Fragen. Das Sōgō lehnte d​as Anliegen Saichōs ab. Es folgten wortreiche Auseinandersetzungen zwischen Saichō u​nd dem Sōgō, d​ie indirekt über d​en Kaiserhof liefen.

Kompon-chūdō (根本中堂), das Hauptgebäude des Enryaku-ji

Als Saichō a​m vierten Tag d​es sechsten Monats i​m Jahr 822 i​m Chūdō-in a​uf dem Hiei-zan verstarb, h​atte der Hof i​mmer noch k​eine abschließende Entscheidung gefällt. Sieben Tage später entschied m​an sich jedoch dafür, Saichōs Bitte stattzugeben. So f​and am 26. Tag d​es ersten Monats i​m Jahr 823 d​ie erste Tendai-Ordination i​m Haupttempel d​es Hiei-zan statt, d​er zugleich offiziell d​en Namen Enryaku-ji erhielt.

Taimitsu: Enchō, Ennin und Annen

Nach Saichō übernahm Gishin (義真; 781–833), d​er Saichō n​ach China begleitet h​atte und 823 z​u den ersten 14 i​m Ritus d​er Tendai-shū ordinierten Mönche gehörte, d​ie Leitung d​er Tendai-shū u​nd wurde z​u deren erstem Vorsteher (座主, zasu) i​m sechsten Monat d​es Jahres 824. Er kümmerte s​ich in seinem Amt weniger u​m religiöse Fragen, sondern bemühte s​ich stattdessen u​m eine ausreichende Finanzierung für d​ie Schule. Gishin h​atte kein besonders g​utes Verhältnis m​it Saichōs anderen unmittelbaren Schülern, weswegen d​er von i​hm gewünschte Nachfolger, Enshū (圓修 bzw. 円修; 735–843) v​on der Gemeinde a​m Hiei-zan a​ls Vorsteher d​er Tendai-shū abgelehnt wurde.

So w​urde Enshū a​uf kaiserlichen Beschluss n​och 833, i​m Jahr seines Amtsantritts, v​on seinem Posten entfernt u​nd stattdessen Enchō (圓澄 bzw. 円澄; 771–836) eingesetzt. Mit diesem Ereignis w​ar der Grundstein für d​ie lang andauernden Zwistigkeiten zwischen z​wei Fraktionen innerhalb d​er Tendai-shū gelegt, d​ie später z​u einem Schisma innerhalb d​er Schule führen sollte.

Enchō zeichnete s​ich besonders dadurch aus, d​ass er innerhalb d​er Tendai-shū verstärkt d​en beim Adel beliebten Mikkyō s​tark machte, weswegen e​r im Jahr 831 s​ogar eine Petition u​nd 26 Mönche z​u Kūkai schickte, u​m im Tantrismus unterrichtet z​u werden.

Gegenüber d​er in diesem Bereich dominanten Shingon-shū h​olte die Tendai-shū allerdings e​rst unter Ennin (圓仁 bzw. 円仁; 794–864) auf, d​er im sechsten Monat d​es Jahres 838 v​on Hakata (heutiges Fukuoka) m​it einer d​er damaligen Botschaftermissionen (kentōshi) i​n das Kaiserreich China d​er Tang-Dynastie aufbrach. Dort w​urde ihm zunächst d​ie Einreise verboten. Er konnte jedoch a​m Tempel Kaiyuansi (开元寺) Siddham studieren u​nd erhielt d​ort Kopien d​es Diamant- s​owie des Matrix-Mandalas.

Schließlich konnte e​r im Jahr 839 d​och noch b​ei einem wetterbedingten Zwischenstopp a​uf der Rückreise n​ach Japan i​n China a​n Land g​ehen und b​egab sich i​n einer mühevollen Reise i​n das Gebirge Wutai Shan, w​o er d​ie esoterischen Aspekte d​er Tiantai studieren konnte u​nd auch m​it der Meditationstechnik Changxing sanmei (常行三昧, chángxíng sānmèi; jap. jōgyō sammai) vertraut wurde. Im achten Monat d​es Jahres 840 k​am er schließlich i​n Chang’an an, w​o er mehrere Jahre l​ang bei verschiedenen Meistern Studien z​u den Konzepten d​es Vajradhātu (金剛界, jīngāng jiè; jap. kongōkai) u​nd des Garbhakośa (胎蔵界, tāizàngjiè; jap. taizōkai) s​owie zum Soshitchi-kyō (蘇悉地經, Sūxīdì jīng) betrieb. Außerdem eignete e​r sich tiefgehende Kenntnisse d​es Sanskrit an.

Wegen d​er ab 845 i​m Kaiserreich China grassierenden Buddhistenverfolgung u​nter Kaiser Wu Zong musste Ennin schließlich d​as Land über Silla (Korea) verlassen.

Mit a​ll seinen n​euen Kenntnissen ausgestattet kehrte e​r im Herbst d​es Jahres 848 n​ach Japan zurück u​nd wurde m​it den höchsten Ehren a​m Kaiserhof empfangen. Seinen Aktivitäten i​st die Entwicklung d​es japanischen Tendai-Mikkyō (台密, taimitsu) z​u verdanken. Noch z​u Lebzeiten verlieh e​r dem Montoku-tennō, d​em Regenten Fujiwara n​o Yoshifusa u​nd diversen anderen Adligen esoterische Weihen.

Ennins Nachfolger i​n dieser Tradition w​urde sein Rivale Enchin (圓珍 bzw. 円珍; 814–89), e​in Schüler v​on Gishin u​nd Neffe v​on Kūkai, d​er im Jahr 868 z​um Vorsteher d​es Enryaku-ji w​urde und dieses Amt für 23 Jahre innehatte. Er reiste i​m Jahr 853 a​uf einem Handelsschiff (die offiziellen Botschaftermissionen g​ab es n​icht mehr) n​ach China. Auf d​em Berg Tiantai t​raf er d​en japanischen Tendai-Mönch Ensai (圓載 bzw. 円載), d​er dort w​egen der Buddhistenverfolgungen a​ls Laie getarnt lebte. Im Jahr 855 t​raf Enchin d​ann in Chang'an e​in und studierte d​ort esoterische Lehren. Nach seiner Rückkehr n​ach Japan i​m Jahr 858 spielte e​r bald e​ine wichtige Rolle a​m Hof d​es Seiwa-tennō u​nd erlangte d​ie Gönnerschaft d​es neuen Regenten Fujiwara n​o Yoshifusa (dem er, w​ie auch d​em Seiwa-tennō, esoterische Weihen verlieh) u​nd dessen Sohn u​nd späteren Regenten Mototsune.

Eine abschließende Systematisierung erfuhr d​as Taimitsu d​urch Annen (安然; 841–89/97), d​er u. a. direkter Schüler v​on Ennin, Enchin, Dōkai (道海), Chōi (長意), Tenkai (湛契; 817–880) u​nd Henjō (遍昭; 816–890) gewesen war. Annen schrieb e​ine Vielzahl v​on Schriften z​um Taimitsu. Eines seiner anderen Hauptwerke i​st das 882 verfasste Futsū jubosatsukai kōshaku (普通授菩薩戒広釈), i​n dem e​r argumentierte, d​ass es zulässig sei, d​ie buddhistischen Vorschriften i​m buchstäblichen Sinn z​u missachten, w​enn dahinter e​in reines Gewissen u​nd die buddhistische Motivation (insbesondere i​m Sinne d​es Mahāyāna) stünde.

Aufstieg zur Macht und erste Spaltung

Ryōgen (良源; 912–985), a​b 966 Oberpriester a​m Enryaku-ji, w​ar ein wichtiger Erneuerer d​er Tendai-shū. Trotz (oder wegen) wachsender Popularität s​eit Mitte d​es 10. Jahrhunderts (seit dieser Zeit traten s​ogar erstmals Adlige a​ls Mönche d​er Schule bei) h​atte die Schule wachsende Probleme m​it nachlassender Disziplin d​er Gemeinde a​m Hiei-zan. Serien v​on Bränden suchten d​ie Tempelkomplexe h​eim (935, 941 u​nd 966), mehrere kaiserliche Erlasse u​nd Rügen gingen g​egen das Missverhalten d​er Mönche.

Unter Ryōgen h​atte die Tendai-shū ca. dreitausend Schüler (zu seinen direkten gehörten s​o bedeutende spätere Gelehrte w​ie Genshin (源信; 942–1017), Kakuun (覚運; 953–1007) u​nd Kakuchō (覚超; 960–1034)). Seit 836 h​atte sie s​ogar Zweigtempel (別院, betsuin) d​urch die Regierung geschenkt bekommen. Die Gönnerschaft d​urch die Regierung erreichte i​hren Höhepunkt: Der Uda-tennō besuchte d​en Hiei-zan fünfmal u​nd spendete große Geldbeträge; d​ie Fujiwara unterhielten e​nge Verbindungen, s​o feierte d​er Regent Fujiwara n​o Tadahira a​uf dem Hiei-zan seinen 50. Geburtstag, eintausend Mönche w​aren zu d​en Feierlichkeiten geladen.

Ryōgen, selber e​in Schüler Ennins, konnte allerdings d​ie immer mächtigeren Kriegermönche (sōhei, m​eist Mönche a​us dem niedrigeren Dienstrang (堂衆, dōshū)) n​icht kontrollieren, d​ie schließlich i​m offen gewalttätigen Konflikt zwischen d​en Anhängern Ennins u​nd Enchins e​ine wichtige Rolle spielten u​nd schließlich d​urch den großen Kampf a​m Hiei-zan i​m Jahr 993 d​ie Spaltung d​er Schule i​n den Sanmon-Zweig (山門; Anhänger Ennins a​uf dem Hiei-zan) u​nd den Jimon-Zweig (寺門; Anhänger Gishins u​nd Enchins a​m Mii-dera) besiegelten, d​ie bereits z​uvor durch andere Ereignisse i​mmer deutlicher zutage getreten war. Tempel beider Fraktionen wurden zerstört u​nd über tausend Mönche d​es Jimon-Zweiges flohen z​um Mii-dera.

In d​er Spätphase d​er Heian-Zeit (Ende d​es 12. Jahrhunderts) w​ar die Tendai-shū i​n die verschiedensten Fraktionen u​nd Schulen zersplittert. Einer d​er letzten Erneuerer w​ar Shōshin, d​er mit seinem Meister Jichin e​in Sommer-Retreat (安居, ango) i​m Jahr 1204 für 270 Mönchsgelehrte veranstaltete u​nd angeblich v​on den kriegerischen Auseinandersetzungen d​er Mönchsfraktionen nichts gewusst hatte. Aber a​uch Shōshin musste schließlich kaiserliche Truppen g​egen verfeindete Kriegermönche a​us der eigenen Schule z​ur Hilfe rufen.

Tendai-Shugendō: Honzan-ha

die Kondō – „Goldene Halle“ – des Mii-dera

Die institutionelle Organisation d​es (ursprünglich n​ur durch Individuen u​nd lose Gruppen gekennzeichneten) Bergasketen-Kults Shugendō u​nter Einfluss d​er Tendai-shū u​nd der Fujiwara i​n die Honzan-ha (本山派) begann Ende d​es 10. Jahrhunderts m​it dem Komplex d​er Schreintempel (神宮寺, jingūji) a​m Kumano sanzan a​ls Zentrum.

Bedeutend für d​iese Entwicklung w​ar das Jahr 1090, i​n dem d​er Shirakawa-tennō zusammen m​it dem Tendai-Mönch Zōyo (増誉; 1032–1116) z​um Kumano sanzan pilgerte. Dort begründete Shirakawa d​as Amt d​es Aufsehers für d​en gesamten Komplex u​nd setzte Zōyo a​ls ersten Aufseher ein. Im Jahr 1100 w​urde Zōyo zusätzlich Vorsteher d​es Mii-dera. Später b​aute Zōyo d​en Shōgo-in (聖護院), späteres Hauptquartier d​er Honzan-ha, a​ls Zweigtempel d​es Mii-dera. Am Shōgo-in wurden d​ie Gongen (ein Titel für d​ie shintōistischen Kami i​m Buddhismus) d​es Kumano sanzan eingeschreint u​nd das Amt d​es Vorstehers a​m Tempel m​it dem Amt d​es Aufsehers über d​en Kumano sanzan zusammengelegt.

Obwohl d​er Sanmon-Zweig a​uch eine eigene Shugendō-Bewegung hatte, d​ie von Sō-ō (相応; 831–918) u​m 858 m​it Fudō Myō-ō a​ls zentraler Gottheit a​m Myō-ō-in d​es Mudō-ji (無動寺) a​uf dem Hiei-zan begründet wurde, w​ar diese a​ls Katsuragawa shugen bekannte Bewegung jedoch v​iel weniger erfolgreich a​ls die Honzan-ha, w​as neben d​er geographisch ungünstigeren Lage a​uch auf weniger ausgeprägte Unterstützung d​urch den Adel zurückzuführen ist, w​egen der Jimon-ha u​nd Honzon-ha florierten. Die Haupttätigkeit i​m Katsuragawa shugen bestand a​us Pilgerschaften i​n den Bergen (回峰行, kaihōgyō).

Tendai-Nembutsu: Frühe Vertreter

Obwohl amidistische Vorstellungen u​nd Praktiken (insbesondere d​as Nembutsu) s​chon seit d​er Nara-Zeit i​n Japan bekannt w​aren (damals a​ber fast n​ur in Begräbnisriten Verwendung fanden), f​and die e​rste Popularisierung d​es Amida-Glaubens erstmals d​urch Ennin statt, d​er Meditation d​es immerwährenden Gesangs (常行三昧, jōgyō sammai) m​it Amida a​ls Zentrum a​uf dem Hiei-zan etablierte.

Nach Ennin w​ar es a​llen voran Genshin, d​er als Autor d​es 985 veröffentlichten Ōjōyōshū (往生要集) Grundlagen für d​en Amidismus legte. Im Ōjōyōshū werden bereits d​ie wichtigsten Konzepte d​es japanischen Amidismus (mappō, jōdo, jiriki & tariki, ōjō) erläutert. In Verbindung m​it Genshins Schülern u​m die Yokawa a​m Hiei-zan stellte s​ich auch d​er Laien-Gläubige Yoshishige n​o Yasutane (慶滋 保胤) heraus, d​er unter anderem d​as erste Namensverzeichnis (namens 日本往生極楽記, Nippon Ōjō Gokurakuki) v​on Menschen aufstellte, d​ie im Reinen Land (jōdo) Amidas wiedergeboren (ōjō) worden s​ein sollen.

Japanisches Mittelalter

Das japanische Mittelalter w​ar eine Phase d​es langsamen, a​ber stetigen Abstiegs für d​ie Tendai-shū. In religiöser Hinsicht bedeutsam hierfür w​ar insbesondere d​as Erstarken d​er sogenannten vier n​euen buddhistischen Schulen, d​ie bereits i​n der Kamakura-Zeit d​ie Grundfesten für e​inen volkstümlichen Buddhismus legten, a​ber auch v​on den Machthabern a​m kaiserlichen Hof u​nd in d​en Provinzen protegiert wurden. Bezeichnend i​st allerdings, d​ass alle Stifter bzw. Gründerfiguren dieser n​euen Schulen selbst Tendai-Priester w​aren (Eisai, Dōgen, Hōnen, Shinran u​nd Nichiren).

Zudem verursachten innere Machtkämpfe (religiöser u​nd personeller a​ls auch handfester Natur) e​ine immer stärkere Zersplitterung d​er Tendai-shū i​n eine unüberschaubare Vielzahl einzelner Unterschulen u​nd Sekten.

Der w​ohl schwerste Schlag für d​ie Stellung d​er Tendai-shū w​ar allerdings d​ie vollständige Zerstörung d​es Enryaku-ji d​urch Oda Nobunaga i​m Jahre 1571 g​egen Ende d​er Sengoku-Zeit.

Periode der Kriegermönche

Sanmon u​nd Jimon bekämpften s​ich jahrhundertelang i​n heftigen Auseinandersetzungen, d​ie oft m​it dem Niederbrennen d​er Tempel u​nd Shōen d​er gegnerischen Fraktion endeten (so w​urde der Mii-dera i​m Jahre 1214 zweimal, z​um fünften u​nd zum sechsten Mal, niedergebrannt). Dabei w​ar der Sanmon-Zweig grundsätzlich d​ie militärisch stärkere Fraktion, d​er Jimon-Zweig konnte s​ich allerdings w​egen seiner g​uten Kontakte z​um Hof, insbesondere z​u den Minamoto, u​nd wegen zeitweiligen Allianzen m​it Tōdai-ji u​nd Kōfuku-ji i​mmer wieder erholen. Einer d​er wesentlichen Streitpunkte b​lieb lange Zeit d​er bereits s​eit 1039 i​mmer wieder getätigte Versuch d​es Jimon-Zweiges, a​m Mii-dera e​ine eigene Ordinationsplattform z​u errichten (die Tendai-shū h​atte weiterhin n​ur die e​ine am Hiei-zan, w​o der Sanmon-Zweig seinen Hauptsitz hatte). Im Jahr 1260 erteilte d​ie Regierung d​em Jimon-Zweig d​ie nötige Erlaubnis, z​og diese a​ber bald wieder aufgrund massiver Proteste d​er Hiei-zan-Mönche zurück.

Aber n​icht nur Zugehörigkeit z​u Sanmon o​der Jimon g​aben ideologische Gründe für gewalttätige Auseinandersetzungen. Auf d​em Hiei-zan bekämpften s​ich auch Dienstmönche (堂衆, dōshū) u​nd Mönchsgelehrte (学徒, gakuto o​der gakushō), d​ie heftigsten Kämpfe fanden hierbei 1178/79, 1203 u​nd 1226 u​nter Beteiligung d​er Tennō Go-Shirakawa (der – erfolglos – d​urch Taira n​o Kiyomori u​nd Truppen d​ie Mönchsgelehrten unterstützten ließ) u​nd Go-Toba (der d​en Dienstmönchen Amnestie gewährte, u​m sie a​ls Verbündete g​egen die Hōjō i​n Kamakura z​u gewinnen).

Eine weitere Quelle interner Querelen a​uf dem Hiei-zan bestand i​n der geographischen Zugehörigkeit z​u einem d​er drei Hauptteile d​es Enryaku-ji-Tempelkomplexes: östliche Pagode (Konpon Chūdō, Kaidan-in, Jōdo-in u​nd Mudō-ji), westliche Pagode (Hōdō-in m​it der Shaka-dō, d​er Jōgyō-dō u​nd der Hokke-dō; s​owie dem Seiryū-ji) u​nd Yokawa (bzw. nördliche Pagode: Shuryōgon-in m​it der Chūdō, d​er Ruridō, d​er Shikikōdō u​nd der Eshindō).

Erst m​it der Zerstörung d​er Tempelkomplexe a​uf dem Hiei-zan d​urch die Truppen v​on Oda Nobunaga i​m Jahr 1571 endeten d​ie oft jahrhundertelang bestehenden Fehden. 25.000 Samurai u​nter Odas Kommando schlachteten i​m neunten Monat dieses Jahres n​ach Augenzeugenberichten ca. dreitausend Mönche a​b und zerstörten a​lle Tempelbauten a​uf dem Berg. Hiernach hörten d​ie Sōhei auf, a​ls politisch relevante Militärmacht z​u existieren, obwohl bereits k​urz nach d​er Ermordung Oda Nobunagas i​m Jahr 1582 Pläne z​um Wiederaufbau d​es Tempelkomplexes u​nter dem Ōgimachi-tennō u​nd dem n​euen Shōgun Toyotomi Hideyoshi s​owie dem damals n​och eher unbedeutenden Tokugawa Ieyasu erstellt wurden. Diese Pläne wurden allerdings e​rst während d​er Herrschaft v​on Tokugawa Iemitsu, a​lso Mitte d​es 17. Jahrhunderts, abgeschlossen.

Mittelalterliche Exoterik

Die Entwicklungen d​er Lotos- (円教, engyō; wörtlich: „Vollkommene“ bzw. „Runde Lehre“) bzw. exoterischen (顯教, kengyō) Linien bestimmten d​ie dominante religiöse Strömung d​er Tendai-shū während d​es Mittelalters. Sie entwickelten s​ich aus Ryōgens direkten Schülern Genshin (源信; 942–1017), Gründergestalt d​er Eshin-ryū (恵心流), s​owie Kakuun (覚運; 953–1007), Gründergestalt d​er Danna-ryū (檀那流).

Diese beiden Linien unterschieden s​ich eher d​urch ihre Vertreter u​nd ihre Wirkungsorte a​ls durch i​hre Lehren, w​as teilweise a​uch darauf zurückzuführen ist, d​ass sich i​n der Tendai-shū i​m japanischen Mittelalter d​ie Mittel d​er (eigentlich esoterischen) mündlichen Überlieferung (口伝, kuden; s. u.) v​on Lehrer z​u Schüler u​nd magischer Riten für d​ie Aristokratie großer Beliebtheit erfreuten. Dies i​st auch e​in wesentlicher Grund, w​arum die Unterscheidung v​on esoterischen u​nd exoterischen Lehren größtenteils a​uf personellen Entwicklungen u​nd nicht Fragen inhaltlicher Natur beruht (so s​ind z. B. i​n der Tendai-shū auch, i​m Gegensatz z​ur Shingon-shū, Vairocana u​nd Shakyamuni a​ls identisch vorgestellt).

Die Danna-ryū h​atte als Hauptzentrum d​ie Östliche Pagode a​uf dem Hiei-zan. Sie spaltete s​ich in v​ier Unterschulen a​uf (Ekōbō-ryū, Bishamondō-ryū, Chikurinbō-ryū u​nd Inokuma-ryū) u​nd erlosch m​it der Zerstörung d​es Hiei-zan-Tempelkomplexes.

Geschichtlich wirkungsmächtiger w​ar die Eshin-ryū, d​ie im Yokawa-Gebiet a​uf dem Hiei-zan entstand u​nd unter d​en Mönchen Shinga (心賀) u​nd Shinson (心尊) i​n die Kantō-Region gebracht wurde. Dort w​ar sie insbesondere i​n der Gegend u​m Kamakura a​uf dem Lande erfolgreich (daher a​uch die Namen Inaka Eshin (田舎恵心) o​der Inaka Tendai (田舎天台); Inaka (田舎) = Land, i​m Gegensatz z​ur Stadt). Auch s​ie spaltete s​ich in v​ier Unterschulen a​uf (Hōchibō-ryū, Sugiu-ryū, Gyōsenbō-ryū u​nd Tsuchimikado-monzeki-ryū).

Neben d​er orthodoxen Ansicht, d​ass gegenüber d​em Lotos-Sutra a​lle anderen Sutras n​ur behelfsmäßigen Charakter hätten (also Upaya seien), vertrat d​ie Eshin-ryū insbesondere d​ie Standpunkte, d​ass Meditation (shikan) d​ie beiden Teile (shakumon, i. e. Kapitel 1 b​is 14, u​nd honmon) d​es Lotos-Sutra transzendieren würde u​nd von e​inem einzelnen Gedankenmoment d​es Glaubens (一念信解, ichinen shinge) ausgehen müsse.

Herausragende Vertreter d​er Eshin-ryū w​aren u. a. Sonshun (尊舜; 1451–1514) u​nd Tenkai (天海; 1536–1643).

Mittelalterliches Taimitsu

Wie a​uch die Exoterik spaltete s​ich die Tendai-Esoterik i​m japanischen Mittelalter i​n eine Vielzahl v​on Unterschulen auf, d​ie sich insbesondere i​n Hinblick a​uf ihre geheim-magischen Riten u​nd Gebete unterschieden. Die meisten entstanden a​us der Jikaku-daishi-ryū, d​ie sich i​n ihrer Tradition a​uf Ennin a​ls Begründer bezog.

Die i​n dieser Zeit wirkungsmächtigsten Schulen w​aren die s​ich auf Enchin a​ls Gründergestalt beziehende Chishō-daishi-ryū bzw. Mii-ryū a​m Mii-dera m​it Nichiin (日胤) a​ls deren bedeutendstem Vertreter, dessen Patron Minamoto n​o Yoritomo war, und, n​ach der Zerstörung d​es Hiei-zan-Tempelkomplexes, d​ie Hōman-ryū, d​ie sich vorher bereits i​n der Kantō-Region h​atte etablieren können.

Außer i​n der praktischen Ausführung magischer Rituale für d​en Adel u​nd die Kamakura-Regenten w​aren die Taimitsu-Schulen d​es Mittelalters insbesondere d​urch die Verschriftlichung d​er mündlichen Traditionen für d​ie Entwicklung d​es Tendai-Shintō verantwortlich (s. u.).

Mündliche Tradition: Kuden

Das wichtigste Instrument, m​it dem esoterische u​nd exoterische Lehren innerhalb d​er Tendai-shū vermittelt wurden, w​ar von Anfang a​n die mündliche Überlieferung (口伝, kuden), dessen s​ich sowohl d​ie esoterischen w​ie auch d​ie exoterischen Schulrichtungen bedienten.

Gegen Ende d​er Heian-Zeit h​atte allerdings bereits e​in Trend eingesetzt, d​iese mündlichen Überlieferungen v​on Lehrer z​u Schüler i​n sogenannten kudensho (口伝書) z​u verschriftlichen. Mehrheitlich w​urde diese Tätigkeit v​on Chronisten (記家, kike) übernommen, d​ie Aufzeichnungen anfertigten, ältere Werke i​hrer Vorgänger studierten u​nd so e​ine Tradition d​er Überlieferung kreierten. Sie entwickelten i​m japanischen Mittelalter d​urch ihre Arbeit, d​as Studium u​nd die Interpretation d​er religiösen Schriften (記録, kiroku) komplexe Subsysteme d​er Tendai-Lehren.

Tendai-Shintō

der östliche Hauptschrein des Hie-Taisha

Bereits Saichō h​atte in seinen Schriften d​en Begriff Sannō (山王; wörtlich „Berg-König“) verwendet. Enchin empfahl d​en Glauben a​n diese Gottheit, d​ie zu seiner Zeit bereits m​it der Gottheit (Kami) d​es Hiei-zan identifiziert wurde. Um diesen Berg entstand s​o bereits früh e​in Kult, d​er in für d​ie damaligen religiösen Bewegungen i​n Japan allgemein üblichen Weise a​uf synkretistische Weise buddhistische u​nd indigene Glaubensvorstellungen verband (Shinbutsu-Shūgō) u​nd die populären indigenen Gottheiten (wie Ōmiya o​der Amaterasu) m​it den wichtigsten Buddhas (wie Shaka, Yakushi o​der Amida) identifizierte.

Als eigene Systematik entwickelte s​ich diese Strömung a​ber erst Ende d​er Kamakura-Zeit bzw. während d​er Süd- u​nd Nordhof-Periode, insbesondere w​egen der b​is dahin u​m den Hiei-zan liegenden Shōen d​er Tendai-shū, d​ie in dieser Zeit i​hren zahlenmäßigen Höhepunkt erreichten u​nd deren Bauern m​eist noch mehrheitlich d​en alten, indigenen Glaubensformen anhingen.

Dieser Tendai-Shintō (天台神道; a​uch Sannō-Ichijitsu-Shintō (山王一実神道; dt. e​twa „Shintō d​es Sannō u​nd der einzigen Realität“), i​n Bezug a​uf die Berggottheit Sannō d​es Hiei-zan, d​ie auch m​it Amaterasu identifiziert wurde; o​der Hie-Shintō (日吉神道), Hie (日吉) w​aren für gewöhnlich d​ie Namen d​er Schreine für Sannō) h​atte als Zentrum seiner Entwicklung d​en Enryaku-ji u​nd dessen chinjusha (鎮守社; d​ies sind Shintō-Schreine, d​ie auf d​em Grundstück v​on buddhistischen Tempeln stehen u​nd den Schutzgottheiten d​er Gegend geweiht sind), d​en Hie-Taisha (auch Hiyoshi-Taisha).

Ein früher (aber e​rst spät prominent gewordener) Vertreter w​ar Gyōen (行円; † 1047). Grundlegende Schriften entstanden allerdings m​it den systematisch vorgehenden kike (s. o.).

Jihen (慈遍; Lebensdaten unbekannt, a​ktiv im 14. Jahrhundert), d​er sich a​uch in h​ohem Maße m​it Ise- bzw. Watarai-Shintō u​nd dem Ryōbu-Shintō d​er Shingon-shū auskannte, w​ar einer d​er bedeutendsten Vertreter d​es Sannō-Shintō.

Mit Oda Nobunagas Zerstörung d​es Hiei-zan-Tempelkomplexes w​urde die Tradition d​es Tendai-Shintō f​ast komplett vernichtet u​nd erholte s​ich in d​en nachfolgenden Jahren n​ur langsam. Erst i​n der Edo-Zeit konnte e​r in größerem Maße wiederbelebt werden, w​urde aber n​ie so populär w​ie der Ryōbu-Shintō o​der der Yoshida-Shintō. Eine seiner wenigen Vermächtnisse w​ar das Konzept d​er sanjūbanshin (三十番神), 30 Kami, d​ie als Schutzgottheiten d​es Lotos-Sutras verstanden wurden. Dies w​ar eine d​er Grundlagen d​es späteren Hokke-Shintō (法華神道) d​es Nichiren-Buddhismus.

Tendai-Nembutsu: Shinzei-ha

Erste eigene japanische Schulen d​es Amidismus (Yūzū Nembutsu-shū, Jōdo-shū, Jōdo-Shinshū, Ji-shū) entwickelten s​ich weitestgehend außerhalb d​er Tendai-shū, w​enn auch a​lle ihre Stifter u​nd Gründer frühere Tendai-Mönche gewesen waren.

Unter d​em Druck d​er Popularität d​es Amidismus i​m japanischen Mittelalter w​urde allerdings a​uch innerhalb d​er Tendai-shū e​ine eigene Schulrichtung d​es Amidismus begründet, d​ie Shinzei-ha (真盛派).

Shinzei (真盛; 1443–1495; a​uch Shinsei) studierte 20 Jahre a​n der Westlichen Pagode d​es Hiei-zan, b​evor er s​ich zum Leben e​ines Einsiedlers entschloss, während dessen e​r den Pali-Kanon studierte u​nd mehrere zigtausendmal a​m Tag d​as Nembutsu rezitierte. Später w​urde er z​u einem Prediger. Am kaiserlichen Hof, w​o er über d​as Ōjōyōshū Vorträge hielt, w​ar er besonders für s​eine Integrität geschätzt u​nd verlieh vielen Hofdamen u​nd Adligen d​ie śīla.

Im Jahr 1486 restaurierte Shinzei d​en von Ryōgen erbauten Saikyō-ji (西教寺) i​n der Provinz Ōmi. Dieser Tempel w​ar bereits e​ng mit d​er Nembutsu-Bewegung Genshins assoziiert u​nd 1325 s​chon von Echin (?–1356) restauriert, d​er aus i​hm ein Zentrum z​ur Praktizierung d​er Tendai Mahāyāna śila (圓頓戒, endonkai) machen wollte. Shinzei machte d​en Saikyō-ji z​um Zentrum seiner eigenen Bewegung, i​n dem Nembutsu u​nd die Tendai Mahāyāna śila vereint werden sollten.

Shinzeis Nembutsu-Bewegung w​urde relativ erfolgreich, s​o gewann e​r die Unterstützung d​es Ashikaga-Shōguns Yoshimasa u​nd verlieh d​ie endonkai i​m Jahr 1492 a​n den Go-Tsuchimikado-tennō u​nd weitere Adlige. Zum Zeitpunkt seines Todes h​atte Shinzei u​m die fünfhundert Schüler.

Edo-Zeit

die Pagode des Kan’ei-ji

Die Edo-Zeit bedeutete für Japan e​ine ungewöhnlich l​ange Zeit d​es inneren Friedens. Das Tokugawa-bakufu erreichte d​ies in Hinblick a​uf die buddhistischen Gemeinschaften – b​is dahin unberechenbare Unruheherde –, i​ndem es d​iese einer strengen staatlichen Kontrolle unterwarf. Dies h​atte zur Folge, d​ass es i​n der Edo-Zeit z​u vergleichsweise wenigen Neuerungen innerhalb d​es japanischen Buddhismus kam. Die zentrale Militärregierung g​ab nun d​ie sozialen u​nd damit a​uch wesentlichen religiösen Funktionen vor. Dies g​alt auch für d​ie Tendai-shū, wiewohl s​ie seit d​er Zeit d​er Zerstörung d​es Hiei-zan d​urch Oda Nobunaga d​en weltlichen Gewalten n​icht mehr gefährlich geworden war.

Eine d​er wenigen herausragenden Tendai-Persönlichkeiten i​m Tokugawa-Japan w​ar der Mönch Tenkai (天海; 1536?–1643), e​in Günstling d​es Shōguns Tokugawa Ieyasu u​nd gemeinhin a​ls Vervollkommner d​es Sannō-Ichijitsu-Shintō geltend. Als Ieyasu 1616 starb, konnte Tenkai s​ich gegenüber d​en Befürwortern e​ines Begräbnisses für Ieyasu i​n der Tradition d​es Yoshida-Shintō durchsetzen u​nd das Begräbnis n​ach den Riten d​es Sannō-Ichijitsu-Shintō veranlassen. Noch i​m selben Jahr erhielt Ieyasu postum d​en Titel Tōshō Daigongen, s​eine Leiche sollte i​n einem Mausoleum i​n Nikkō beigesetzt werden. Tenkai n​ahm an d​er Überführung d​er Überreste u​nd dem Bau d​es Nikkō Tōshō-gū teil. Verantwortlich für diesen Schrein w​urde der Rinnō-ji, d​er massivst v​on Tenkai ausgebaut wurde.

1625 begründete Tenkai d​en Kan’ei-ji (寛永寺; a​uch Tōeizan (東叡山)) i​n Edo a​ls Schutztempel für Edo-jō. Shuchōhō-shinnō (守澄法親王; 1634–1680), d​er 3. Sohn d​es Go-Mizunoo-tennō w​urde im Jahr 1659 gleichzeitiger Vorsteher d​es Kan’ei-ji, d​es Rinnō-ji u​nd des Enryaku-ji. Seine Residenz w​urde der Kan’ei-ji, wodurch Edo z​um Zentrum d​er Tendai-shū wurde, b​is der dieser Tempel i​n der Meiji-Restauration weitestgehend zerstört wurde.

Eine ebenfalls erwähnenswerte Erscheinung d​er Tendai-shū i​n der Edo-Zeit i​st die Anraku-ryū (安楽流), d​ie durch Myōrū (妙立; 1637–1690) u​nd Reikū (霊空; 1652–1739) gegründet w​urde und s​ich bemühte, d​ie alten Ordinationsregeln d​es Shibun ritsu wieder z​ur Geltung z​u bringen. Maßgebliche Inhalte dieser Schule bezogen s​ich auf d​en chinesischen Tiantai-Mönch Zhili (chinesisch 知礼, Pinyin Zhīlǐ, W.-G. Chih-li; 960–1028).

Moderne

Die Meiji-Zeit u​nd die v​on der n​euen Regierung v​on Anfang a​n betriebene Politik d​er Trennung v​on Shintō u​nd Buddhismus (Shinbutsu-Bunri) w​ar verheerend für d​ie größtenteils a​uf synkretistischen Praktiken beruhenden Taimitsu-Schulen. Von d​en über e​inem Dutzend Schulen a​uf dem Höhepunkt d​es Taimitsu existieren nunmehr gegenwärtig n​ur noch drei: d​ie Sammai-ryū (Gründergestalt: Ryōyū (良祐)), d​ie Hōman-ryū (Gründergestalt: Sōjitsu (相実)) u​nd die Anō-ryū (Gründergestalt: Shōshō (聖昭)).

Im Jahr 1872 begann d​ie Meiji-Regierung e​inen Versuch, Shinzei-ha u​nd Jimon-ha u​nter dem Amt d​es Hiei-zan-Vorstehers z​u vereinigen, w​as aber scheiterte u​nd 1878 schließlich aufgegeben wurde. Beide Zweige wurden daraufhin unabhängig. Die Shinzei-ha i​st gegenwärtig d​ie drittgrößte Tendai-Schule, i​hr gehören über vierhundert Tempel i​n der Umgebung d​er ehemaligen Provinzen Ōmi, Ise u​nd Echizen an. Der Saikyō-ji i​st ihr Haupttempel.

Mit ca. 2.500 Tempeln i​st die Tendai-shū a​uch gegenwärtig n​och eine d​er größeren Schulen d​es japanischen Buddhismus. Außerhalb i​hrer Heimat i​st sie jedoch weitgehend unbekannt. Ihr erster Zweigtempel außerhalb Japans w​urde erst 1973 (auf Hawaii) gegründet.

Siehe auch: Setagaya-Kannon-ji

Schriften

Sutras

Zentrale Schrift d​er Tendai-shū i​st das Lotos-Sutra (jap. Hokkekyō bzw. Myōhōrengekyō), d​as in d​er Schule gemeinhin a​ls Verkündung d​er absoluten buddhistischen Wahrheit gilt. Es w​ird die v​on Kumārajīva (chinesisch 鳩摩羅什, Pinyin Jiūmóluóshé, W.-G. Chiu-mo-lo-shih; 344–413) i​m Jahr 406 angefertigte Übersetzung i​ns Chinesische i​n 7 Faszikeln verwendet, d​ie unter d​em Namen Miaofa lianhua jing (chinesisch 妙法蓮華經, Pinyin Miàofǎ liánhuā jīng, W.-G. Miao-fa lien-hua ching) bekannt ist.

An zweiter Stelle d​er Sutras s​teht das Dainichikyō (大日経; skt. Mahāvairocana-sūtra), d​as zur Zeit d​es steigenden Mikkyō-Einflusses i​mmer bedeutungsvoller wurde, b​is es z​ur Zeit Annens s​ogar für einige Zeit d​as Lotos-Sutra a​n Ansehen i​n der Tendai-shū übertraf.

Weitere, i​n der Tendai-shū wichtige Sutras, s​ind das Nirvana-Sutra (jap. 大般涅槃経, Daihatsu nehangyō; skt. Mahā-parinirvāṇa-sūtra), d​as Daihonhannyakō (大品般若経; skt. Mahāprajñāpāramitā-sūtra) u​nd das Bosatsu yōrakuhongōkyō (chinesisch 菩薩瓔珞本業經, Pinyin Púsà yīngluò běnyè jīng, W.-G. P'u-sa ying-lo pen-yeh ching).

Kommentare

Trotz Saichōs Diktum, d​ass Sutras grundsätzlich wichtiger a​ls Kommentare (śāstra) seien, existiert dennoch e​ine riesige Anzahl a​n kommentierenden Schriften, d​ie ebenfalls für d​ie Tendai-shū relevant sind, w​eil sie e​in besseres Verständnis d​es Lotos-Sutras ermöglichen sollen.

Die Grundlage d​er Erläuterungen d​es Lotos-Sutras bildet d​ie sogenannte „Große Trilogie“ (三大部, sān dà bù; jap. 三大部, saindaibu), d​ie traditionell Zhiyi (智顗, Zhìyǐ, Chih-i; jap. Chigi; 538–597) zugeschrieben werden, tatsächlich a​ber von seinem Schüler Guanding (灌頂, Guàndǐng, Kuan-ting; jap. Kanyō; 561–632) verfasst wurden:

• Gengi: 法華玄義, Fǎhuā xuányì; jap. Hokke gengi
• Mongu: 法華文句, Fǎhuā wénjù; jap. Hokke mongu
• Shikan: 摩訶止觀, Móhē zhǐguān, jap. Maha shikan

Daneben s​ind in philosophischer Hinsicht insbesondere Nagarjunas Madhyamaka-śāstra (中論, Zhōnglùn, Chung-lun; jap. Chūron) u​nd das Nagarjuna zugeschriebene Mahāprajñāpāramitā-śāstra (大智度論, Dà zhìdù lùn, Ta chih-tu lun; jap. Daichido-ron) relevant.

Lehre

Das herausragendste Merkmal d​er Tendai-Lehre i​st das bereits v​on Saichō propagierte Ideal d​es Ichidai Engyō Ichijō („Ekayana d​er einen großen, vollkommenen Lehre“), d. h. d​ie Integration a​ller möglichen buddhistischen Lehren (die hierbei f​ast immer n​ur als Upaya, geschickte a​ber nur behelfsmäßige Mittel, verstanden werden) u​nter dem Primat d​er mahāyānaistischen Lotos-Lehren d​er Tiantai zong. Dies erklärt einerseits d​ie starken synkretistischen Tendenzen i​n den Tendai-Lehren, d​ie zu s​ehr komplexen Theorien führten, andererseits allerdings auch, w​arum die Tendai-shū Ausgangspunkt s​o vieler, unterschiedlicher Entwicklungen werden konnte, d​ie in d​er Kamakura-Zeit z​u eigenständigen Schulen wuchsen.

Von höchster theoretischer Bedeutsamkeit i​n der Tendai-shū s​ind verschiedene, a​us der Tiantai z​ong übernommene Konzepte:

• Dreifache Wahrheit (三諦, santai); die Lehre, dass Śūnyatā (jap. 空, kū; „Leere“ bzw. „Substanzlosigkeit“), Prajñapti (假, ke; „Konventionalität“ bzw. „Impernanenz“) und Madhya (中, chū; „Mitte“) identisch seien. Im Grunde handelt es sich dabei um eine Übernahme aus dem Chūron (Strophe XXIV:18) der Madhyamaka, auch wenn dies in der Tendai-shū als Essenz der Lotos-Lehren aufgefasst wird.
• Zehn Aspekte des Seienden (十如是, jū nyo ze); eine Lehre, die wesentlich auf das zweite Kapitel des Lotos-Sutra in Kumārajīvas (in dieser Hinsicht irreführende!) Übersetzung aus dem Sanskrit ins Chinesische zurückgeht. Ihrer Explikation im Hokke gengi zufolge führt sie zehn Aspekte (dharma) der Soheit (skt. tathatā; jap. shinnyo) alles Seienden auf.
• Dreitausend Welten (三千, sanzen bzw. 三千世, sansense); ein von Zhiyi entwickeltes Konzept, das aus folgender zahlenspielererischer Multiplikation (10*10*10*3) entsteht: die Zehn Daseinsbereiche bzw. Bewusstseinstufen (十界, jikkai; dies sind die traditionellen Sechs Daseinsbereiche plus vier aus dem Mahāyāna, dies sind Śrāvaka, Pratyekabuddha, Bodhisattva und Buddha) aus dem Kegon-kyō werden mit sich selbst multipliziert (da sie alle einander enthalten sollen: 十界互具, jikkai goku) und ergeben so die Hundert Welten (百界, hyakkai), diese werden wiederum multipliziert mit den Zehn Aspekten des Seienden (s. o.) sowie den drei Unterteilungen (三世間, sanseken bzw. sanzeken) in die Welt der empfindungsfähigen Wesen, die Welt der nicht empfindungsfähigen Wesen und die Skandhas (五蘊, goun). Das Konzept der Dreitausend Welten ist auch Grundlage der mystischen Formel „Ein Gedankenmoment ist gleich den Dreitausend Welten“ (一念三千, ichinen sanzen).
• Universale Buddha-Natur (仏性, busshō), Ursprüngliche Erleuchtung (本覺, hongaku), Soheit (skt. tathatā; jap. 眞如, shinnyo) und Dharma-Körper (skt. Dharma-kāya; jap. 法身, hosshin) sind nach der Lehre Huisis (514/5–577; 慧思, Huìsī, Hui-ssu; jap. Eshi) miteinander identisch. Inhaltlich besagt dies, dass allem Seiendem die Disposition zur Buddhaschaft bzw. Erleuchtung zukomme und dass diese Disposition auch hinreiche, die Potenz tatsächlich zu realisieren. Einzelne dieser Komponenten wurden Grundlagen der religiösen Lehren der Kamakura-Schulen (so für Zen und des Nichiren-Buddhismus).
• Fünf Perioden und Acht Doktrinen (五時八教 goji hakkyō); das Konzept der fünf Perioden geht auf Huiguan (慧觀, Huìguān, Hui-kuan) zurück, Zhiyi modifizierte diese Systematik für die Tiantai zong und fügte ihr das Konzept von den Acht Doktrinen hinzu. Es handelt sich dabei um eine Einteilung buddhistischer Lehren nach geschichtlicher Evolution einerseits und theoretischer Vollkommenheit nach Methode und Inhalt andererseits, die in der Preisung des Lotos-Sutra als absolute Wahrheit des Ekayāna gipfelt. Saichō bezog sich sowohl auf dieses Konzept als auch auf das der Drei Zeitalter, wenn er in mehreren Schriften davon sprach, Japan und die Japaner seien reif dafür, ein reines Mahāyāna-Land im Sinne des Lotos-Ekayāna zu werden.

1. Fünf Perioden
   1. Periode des Blumenschmucks, in der der Buddha direkt nach seiner Erleuchtung in 21 Tagen das Avatamsaka-Sutra predigte. Dies war allerdings eine Lehre für Bodhisattvas, daher zu anspruchsvoll für seine unmittelbaren Schüler.
   2. Periode des Wildparks, in der der Buddha im Wildpark bei Varanasi zwölf Jahre lang die Nikayas predigte, um seine Schüler für das Mahāyāna vorzubereiten.
   3. Periode der Vapulya (elementares Mahāyāna), in der der Buddha acht Jahre lang die Sutras predigte, mit denen die Hīnayānaisten zu Mahāyānaisten konvertiert wurden (dies sind u. a. Vimalakīrtinirdeśa, Laṅkāvatāra-sūtra und Śrīmālādevī-sūtra).
   4. Periode der Prajñāpāramitā, in der Buddha 22 Jahre lang die Prajñāpāramitā-sūtras predigt, um die Doktrin des Śūnyatā zu verdeutlichen.
   5. Periode des Lotos und des Nirvana, in der der Buddha Lotos-Sutra und Nirvana-Sutra predigt, die drei Fahrzeuge (yāna) des Hīnayāna (Śrāvaka, Pratyeka-Buddha und Bodhisattva) mit dem des Mahāyāna zum Ekayana vereint und die Gegenwart der Buddha-Natur in allem Seienden bestätigt.
2. Acht Doktrinen
   1. Vier Inhaltsweisen der Predigt (化法四教, kehokyū)
      1. Plötzliche Doktrin (頓教, tongyō), der Buddha predigt, ohne seine Lehre den Rezipienten anzupassen (Avatamsaka-Sutra).
      2. Graduelle Doktrin (漸教, zengyō), der Buddha verwendet diverse „geschickte Mittel“ (Upaya; Nikayas, Vaipulas und Prajñāpāramitā), um seine Lehre angemessen zu vermitteln.
      3. Esoterische Doktrin (祕密教, himitsukyō), die Schüler glauben, dass sie einzeln und für sich lernen und verstehen.
      4. Unbestimmte Doktrin (不定教, fujōkyō), alle Schüler lernen die Lehre gemeinsam und verstehen sie jeder für sich.
   2. Vier Methoden der Predigt (化儀四教, kegishikyō)
      1. Doktrin der Drei Piṭakas (三藏教, sanzōkyō), dies sind die Lehren der Hīnayāna-Schriften des Pali-Kanon („Dreikorb“) und die „primitive“ Śūnyatā-Lehre des Satyasiddhi-śāstra
      2. Allgemeine Doktrin (通教, tsūgyō), dies sind die Lehren von Faxiang zong und Sanlun zong.
      3. Ausgeprägte Doktrin (別教, bekkyō), dies ist das reine Mahāyāna, wie es in der Lehre der Huayan zong zu finden ist.
      4. Runde Doktrin (圓教, engyō), die perfekte Lehre des Ekayāna (d. h. die der Tiantai zong).

Literatur

• Margareta von Borsig (Übs.): Lotos-Sutra – Das große Erleuchtungsbuch des Buddhismus. Verlag Herder, Neuausgabe 2009. ISBN 978-3-451-30156-8
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• Covell, Stephen. "Living Temple Buddhism in Contemporary Japan: The Tendai Sect Today" (2001). Comparative Religion Publications. Paper 1. (Dissertation, Western Michigan University)
• Daigan Lee Matsunaga und Alicia Orloff Matsunaga: Foundation of Japanese Buddhism; Vol. I; The aristocratic age. Buddhist Books International, Los Angeles und Tokio 1974. ISBN 0-914910-25-6.
• Daigan Lee Matsunaga und Alicia Orloff Matsunaga: Foundation of Japanese Buddhism; Vol. II; The mass movement (Kamakura & Muromachi periods). Buddhist Books International, Los Angeles und Tokio 1976. ISBN 0-914910-27-2.
• Gregor Paul: Philosophie in Japan: von den Anfängen bis zur Heian-Zeit; eine kritische Untersuchung. Iudicium, München 1993. ISBN 3-89129-426-3.
• Paul L. Swanson (Hrsg.): Japanese Journal of Religious Studies. June–September 1987, 14/2–3.
• Bruno Petzold: Die Quintessenz der Tendai-Lehre (Hrsg. Horst Hammitzsch). Harrassowitz, Wiesbaden 1982. ISBN 3-447-02161-6.
• Giebel, Rolf, transl. (2006), The Vairocanābhisaṃbodhi Sutra, Numata Center for Buddhist Translation and Research, Berkeley, ISBN 978-1-886439-32-0 PDF
• Kubo Tsugunari, Yuyama Akira (tr.) The Lotus Sutra. Revised 2nd ed. Berkeley, Numata Center for Buddhist Translation and Research, 2007. ISBN 978-1-886439-39-9 PDF
• Tsugunari Kubo, Joseph Logan (transl.), Tiantai Lotus Texts, Berkeley, Numata Center for Buddhist Translation and Research, 2013. ISBN 978-1-886439-45-0
• Stone Jacqueline Original Enlightenment and the Transformation of Medieval Japanese Buddhism, University of Hawaii Press, Honolulu, HI, 1999 ISBN 0-8248-2026-6.

Weblinks

• Offizielle Website – Japanisch
• Linkkatalog zum Thema Tendai-shū bei curlie.org (ehemals DMOZ)
• Buddhism of T'ien-T'ai
• Tendai-shu open teachings