Sōka Gakkai

Sōka Gakkai (jap. 創価学会, dt. „Werteschaffende Gesellschaft“) ist eine neue religiöse Bewegung, die 1930 in Japan von Makiguchi Tsunesaburō gegründet wurde und auf den Lehren des Nichiren-Buddhismus basiert.[1] Bis zu ihrem Ausschluss im Jahr 1991 (1997) der Nichiren-Shōshū angegliedert, entwickelte sich die Sōka Gakkai als reine Laienbewegung besonders nach dem Zweiten Weltkrieg in Japan zu einer großen Religionsgemeinschaft. Derzeitiger Präsident der Organisation ist Minoru Harada.

Zentrale der Sōka Gakkai in Tokio

Gründung und Geschichte

Sōka Gakkai Makiguchi Memorial Hall, Tokio

Die Sōka Gakkai wurde ursprünglich 1930 durch den Pädagogen Makiguchi Tsunesaburō unter dem Namen Sōka Kyōiku Gakkai (創価教育学会, dt. „Werteschaffende Erziehungsgesellschaft“) in Tokio gegründet, wobei die erste Generalversammlung erst im Jahr 1937 stattfand.[2]

Weniger in Opposition zur Expansionspolitik, sondern vielmehr aus religiösen Gründen, wurde die Organisation während des Zweiten Weltkriegs verboten.[3] Noch im Jahr 1942 äußerte sich Makiguchi unterstützend hinsichtlich des Chinesisch-Japanischen Krieges, dennoch setzten er und sein Nachfolger Josei Toda sich gegen die Anbringung eines shintoistischen Talisman in den Tempeln der Nichiren-Shōshū zur Wehr und wurden 1943 wegen „kriegsfeindlicher Aktivitäten“ inhaftiert.[Einzelnachweis 1][A 1] Ab 1945 wurde die Sōka Gakkai unter der Leitung von Josei Toda wieder aktiv.

Die in ihrer Anfangszeit militante, religiöspolitische Sekte, die im Februar 1964 4,3 Millionen Anhänger für sich beanspruchte, zielt darauf, die „wahre Religion des Nichiren“ wieder zu beleben.[4] Sie wird zu den neuen religiösen Bewegungen, den Shinshūkyō, gezählt. 1975 entstand die Sōka Gakkai International (SGI) als Dachverband der nationalen Sōka-Gakkai-Gemeinschaften, der heute weltweit, nach eigenen Angaben, etwa zwölf Millionen Anhänger in 190 Ländern angehören. Die große Mehrheit der Anhänger befindet sich in Japan und beläuft sich dort nach Angaben der SGI auf ca. 8,27 Mio.[5] Von Außenstehenden wird diese Zahl immer wieder angezweifelt, wobei das Amt für kulturelle Angelegenheiten im Jahr 2000 von ca. 5,42 Mio. Anhängern in Japan ausging. Somit dürfte die Anzahl von Anhängern nicht klar zu beziffern sein.[6] Die SGI ist seit 1983 als Nichtregierungsorganisation (NGO) bei den Vereinten Nationen vertreten.

Mitte der 1990er Jahre wurde das Vermögen der Gruppierung auf 100 Milliarden US-Dollar geschätzt. Zwar bestritt die Gruppierung diese Summe, doch erfolgte im Gegenzug nie eine Offenlegung der Finanzen.[7]

Grundlagen, Ziele und Engagement

Der Nichikan-Gohonzon, wie er Anhängern der SGI verliehen wird. Es handelt sich hierbei um eine Kopie des Originals, das ursprünglich vom 26. Hohepriester der Nichiren-Shōshū bzw. des Taiseki-ji, Nichikan (1665–1726), erstellt wurde.

Die ursprünglich als Laienbewegung innerhalb der Nichiren-Shōshū, und von dieser mittlerweile ausgeschlossen, gegründete Gemeinschaft bezieht sich auf den buddhistischen Gelehrten und Reformer Nichiren, der im 13. Jahrhundert das Lotos-Sutra als die Essenz und letztendliche Lehre des Religionsstifters Shakyamuni deklarierte.

Die zentrale Ausübung ist die wiederholte Rezitation (Chanten genannt) des Mantras: „Nam Myoho Renge Kyo“ (Daimoku) vor einem Gohonzon (auch als O-Mamori-Gohonzon erhältlich). Durch das Chanten soll die im Menschen grundsätzlich existierende Buddhanatur manifestiert werden.

Die Sōka Gakkai zielt in ihrem Engagement auf eine Verbreitung der buddhistischen Lehre und humanistischen Philosophie Nichirens. Die erklärten Ziele sind: Frieden, Wohlstand, Gesundheit und persönliches Glück der Menschen. Darüber hinaus betont sie die individuelle Entwicklung jedes Menschen (als menschliche Revolution bezeichnet) als Voraussetzung und Basis für einen weltweiten Frieden.

Die japanische Sōka Gakkai zählt gegenwärtig, nach eigenen Angaben, etwa acht Millionen Haushalte. Sie ist damit die größte religiöse Organisation in Japan.

Die Sōka Gakkai International, mit Sitz in Tokio, ist in 190 Ländern vertreten. Die Organisation unterteilt sich dabei in Landesgruppen, Regionalgruppen und in Einzelgruppen aufgeteilte Ortsgruppen.

Charakteristisch für die Sōka Gakkai Japan ist auch ihr Engagement in der japanischen Politik, welches zur Gründung der Kōmeitō führte. Seit 1970 darf zwischen der Kōmeitō und der Sōka Gakkai keine Ämterkumulation stattfinden, dennoch sagt man der Sōka Gakkai Einfluss auf die Programm- und Personalpolitik der Partei nach.

Sōka Gakkai International

Sōka-Universität, Daisaku-Ikeda-Auditorium, Tokio

1975 gründete sich die Sōka Gakkai International (SGI).

Sie ist seit 1983 als Nichtregierungsorganisation (NGO)[8] den Vereinten Nationen angegliedert und hat beratenden Status im UN Economic and Social Council (ECOSOC) und seit 1989 in der UNESCO. Für diese Angelegenheiten betreibt die SGI zwei Büros in New York und Genf. Folgende fünf Themenbereiche werden angegeben: Frieden und Abrüstung, Nachhaltige Entwicklung, Umwelt und Klimaschutz, Menschrechtserziehung, Geschlechtergleichheit und die Stärkung von Frauen.[9]

Der ehemalige Sōka-Gakkai-Präsident und derzeitige Präsident der SGI Daisaku Ikeda veröffentlicht seit 1983 jährlich einen Friedensvorschlag zur internationalen Friedensförderung, der sowohl konkrete Maßnahmen als auch spirituelle Aspekte aus buddhistischer Sicht erläutert. Für seinen Einsatz erhielt er 1983 die Friedensmedaille der Vereinten Nationen.

Durch seine Initiative gründete die Sōka Gakkai International (SGI) zahlreiche offene Einrichtungen in der Friedensforschung, höheren Bildung und Kulturförderung. Darunter das Toda Institute for Global Peace and Policy Research, das Boston Research Institute for the 21st Century, die Sōka-Universität in Tokio und Kalifornien sowie die Min’on-Konzertvereinigung, das Tokyo Fuji Art Museum und das Institut für Orientalische Philosophie (IOP).

Soka Gakkai International – Deutschland

Die Soka Gakkai International – Deutschland besteht seit 1970 und hat nach eigenen Angaben derzeit etwa 8000 Anhänger[10]. Zahlen zu Austritten werden nicht veröffentlicht. Kritiker vermuten, mangels offizieller Daten, dass die Anhängerzahl vornehmlich auf der Anzahl bisher verliehener Gohonzon basiert. Gemäß geltendem Vereinsrecht sind Anhänger der SGI-D nicht gleichzeitig Vereinsmitglieder der SGI-D e.V. Seit 1986 befindet sich die Zentrale der SGI-D in Mörfelden-Walldorf bei Frankfurt am Main.

Die SGI-D ist nicht Mitglied der Deutschen Buddhistischen Union (DBU).[11] Die SGI-D ist Mitglied in der Arbeitsgemeinschaft der Kirchen und Religionsgesellschaften[12] und beteiligte sich am Friedenstunnel Bremen.

Ausschluss durch die Nichiren-Shōshū

Immer wieder tauchten Konflikte zwischen der Sōka Gakkai und Nichiren-Shōshū auf. Beide Seiten führten hierfür Unterschiede in der Interpretation der Lehre Nichirens als auch machtpolitische Gründe an.

Erste Konflikte traten bereits im Jahr 1952 anlässlich des 700. Jahrestages der erstmaligen Proklamation des Mantras Namu-myoho-renge-Kyo durch Nichiren auf. Unter Führung Josei Todas und Daisaku Ikedas zwang ein aufgebrachter Mob gewalttätiger Anhänger der Sōka Gakkai einen Nichiren-Shōshū Priester, Jimon Ogasawara, sich für seine vermeintliche Kooperation mit dem japanischen Militärregime am Grab Tsunesaburo Makiguchis auf dem Gelände des Taiseki-ji zu „entschuldigen“.[13][14]

Im Jahr 1974 führten Auseinandersetzungen zum Ausschluss der Myōshinkō (heutiger Name: Kenshōkai) und im Jahre 1980 zur Gründung der Shōshinkai (正信会, „Gesellschaft des rechten Glaubens“) einer Gruppierung von Laiengläubigen sowie ca. 200 Priestern der Nichiren-Shōshū.[15] Beide Gruppierungen kritisierten nebst Richtungs- und Nachfolgestreitigkeiten innerhalb der Nichiren-Shōshū auch den zu großen Einfluss der Sōka Gakkai.

Während der späten 1970er Jahre versuchte Daisaku Ikeda die Beziehung zwischen Laien und Priestern neu zu definieren, was die Priesterschaft der Nichiren-Shōshū auf den Plan rief. Aufgrund dieser Ambitionen musste Daisaku Ikeda am 24. April 1977 als Präsident der Sōka Gakkai zurücktreten, wobei er weiterhin als Ehrenpräsident der Sōka Gakkai fungierte und weiterhin die Präsidentschaft der Sōka Gakkai International innehielt.[16][17]

Zum endgültigen Bruch kam es dann am 28. November 1991, als die Nichiren-Shōshū der Sōka Gakkai/Sōka Gakkai International ihren Status als Laienorganisation der Nichiren-Shōshū entzog. Bis zum 20. September 1997 jedoch betrachtete sie die einzelnen Anhänger der Sōka Gakkai/Sōka Gakkai International als Gläubige der Nichiren-Shōshū (Hier sei angemerkt, dass nur Gläubige das Innere des Taiseki-ji Tempels betreten dürfen).[18][19]

Die Mehrzahl der Anhänger entschied sich jedoch für einen Verbleib bei der Sōka Gakkai/Sōka Gakkai International. Zuverlässige Angaben dazu, wie viele Laiengläubige sich keiner der beiden Gruppen zugehörig fühlten bzw. zu anderen Nichiren-Schulen wechselten, gibt es von keiner der beiden Seiten. Im Zuge der Auseinandersetzungen verzeichnete jedoch die Hokkekō Rengō Kai als Laienorganisation der Nichiren-Shōshū besonders in den 1900er Jahren einen Zuwachs an Anhängern. Der Konflikt zwischen diesen beiden Gruppen währte lange und ist bis heute nicht völlig beigelegt, da auch Gerichte Streitpunkte juristischer Natur zu klären haben. Obgleich in puncto Auslegung der Lehre Nichirens, gerade in Hinsicht auf Nichiren als Buddha, für den Außenstehenden nur wenig Uneinigkeit zu herrschen scheint, lehnt die Sōka Gakkai/Sōka Gakkai International die in der Nichiren-Shōshū praktizierte Form des Priestertums unter der Führung eines Hohen Priesters strikt ab. Da die Sōka Gakkai mit ihrer Anhängerschaft in Japan auch einen politischen Einfluss hat, sei dahingestellt, ob nicht auch klare machtpolitische Gründe für die Trennung von Sōka Gakkai/Sōka Gakkai International und Nichiren-Shōshū sprachen. Beide Seiten führen offiziell religiöse Gründe für den Bruch an, wobei die Nichiren-Shōshū mit den Anhängern der Sōka Gakkai/Sōka Gakkai International auch ein großer Teil ihrer finanziellen Unterstützung verloren ging.

Kontroversen

Die Sōka Gakkai sowie deren politische Abspaltung Kōmeitō rufen, vor allem in Japan, anhaltend öffentliche Kontroversen hervor.[20][21][22] Hintergrund der anhaltenden Diskussionen um die Sōka Gakkai und deren Verbindung mit Kōmeitō sind Grundsatzfragen um Artikel 20 der japanischen Verfassung, der eine Verbindung von Religion und Staat untersagt.[23][24] Die organisatorische Verbindung zwischen Soka Gakkai und Kōmeitō endete 1994 mit der Auflösung der Kōmeitō. Die später gegründete „Neue Kōmeitō“ ist angeblich von Sōka Gakkai unabhängig. Bemängelt wird, dass die führenden Politiker der Kōmeitō zugleich Anhänger der Sōka Gakkai sind und auch die Anhängerschaft vor allem unter den Anhängern der Sōka Gakkai rekrutiert wird.[25] Japanische Medienbeobachter attestieren, dass das Wahlverhalten der Gakkai-Anhänger in Japan sich stark an den kōmeitōfreundlichen Äußerungen Daisaku Ikedas orientiert und weniger an den Inhalten des Parteiprogramms. Begründet wird dies mit einem starken Wir-Gefühl, das beide Organisationen verbindet. Ein schlechtes Abschneiden in vergangenen Wahlperioden wird somit Wechselwählern zugeschrieben, die den Auslandseinsatz japanischer Truppen ebenso ablehnten, wie das Stillhalten der Kōmeitō bei Besuchen des Premiers am Yasukuni-Schrein. Die Stammwählerschaft wird von Politikwissenschaftlern weiterhin bei den Anhängern der Soka Gakkai angesiedelt.[26]

Ein weiterer Grund für Kontroversen war, zumindest in der Vergangenheit[27], die teilweise aggressiv anmutende Form der Bekehrung bzw. Anwerbung neuer Anhänger, die als Shakubuku (dt.: „brechen und unterwerfen“) bezeichnet wird. Obwohl man sich von einer aggressiv anmutenden Form der Rekrutierung neuer Anhänger distanziert hat, wird der Terminus weiterhin benutzt.[28] Dennoch kommt es auch heute immer wieder zu Vorwürfen, dass seitens der SGI-Anhänger die Bekehrung und Anwerbung mitunter forciert betrieben wird.[29][30]

Eine zunehmende Bedeutung in der SGI erfährt in den letzten Jahren die so genannte Meister-Schüler-Beziehung, wobei die bisherigen Präsidenten der SGI, Tsunesaburō Makiguchi, Josei Toda und Daisaku Ikeda als die Drei Ewigen Meister/Mentoren bezeichnet werden. Im engeren Sinn liegt das Hauptgewicht jedoch auf einer Meister-Schüler-Beziehung zwischen Daisaku Ikeda und den Anhängern der Sōka Gakkai. Diese Beziehung zu vertiefen und zu kultivieren wird den Anhängern der Sōka Gakkai nahegelegt. Die Interpretation der Mentor (Meister)/Schüler-Beziehung wird von ehemaligen Anhängern und Kritikern der SGI als Indiz eines Personenkultes um Ikeda angesehen, der von seinen Anhängern auch als Sensei bezeichnet wird. Einhergehend damit wird auch die hierarchische Struktur und zentralisierte Leitungsautorität der SGI kritisiert.[31][32]

Im Endbericht der deutschen Enquete-Kommission Sogenannte Sekten und Psychogruppen von 1998 hieß es zur SGI, dass sie „durch ihre Einbindung in eine internationale, anderenorts bedeutsame und konfliktbehaftete Organisation latent problematisch“ bleibe.[33]

Einzelnachweise

Jacqueline I. Stone, Original Enlightenment and the Transformation of Medieval Japanese Buddhism (Studies in East Asian Buddhism), University of Hawaii Press 2003, ISBN 978-0824827717, Seite 454.
Levi McLaughlin: Handbook of Contemporary Japanese Religions. Brill Handbooks on Contemporary Religion, ISBN 978-90-04-23435-2, Seite 282
Brian Daizen Victoria, Senior Lecturer Centre for Asian Studies, University of Adelaide, Engaged Buddhism: A Skeleton in the Closet? Archivierte Kopie (Memento des Originals vom 31. Mai 2013 im Internet Archive) Info: Der Archivlink wurde automatisch eingesetzt und noch nicht geprüft. Bitte prüfe Original- und Archivlink gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis.@1@2
Japans Kurs liegt fest: Zum Guten oder zum Bösen (Schluß): Nationalsprache aus Glas, Stahl, Beton vom 16. Oktober 1964
http://www.relnet.co.jp/relnet/brief/r3-01.htm
http://www.relnet.co.jp/relnet/brief/r3-01.htm
Sensei's World, Forbes, 5. September 2004
Bundeszentrale für politische Bildung
Home. Abgerufen am 2. März 2022 (amerikanisches Englisch).
SGI-D. In: Soka Gakkai International - Deutschland. Abgerufen am 2. Mai 2021 (deutsch).
Mitgliedsgemeinschaften der DBU
Mitgliedsgemeinschaften
Daniel B. Montgomery: Fire in the Lotus, Mandala 1991, S. 186–187
Murata, Kiyoaki (1969). Japan's new Buddhism: an objective account of Soka Gakkai ([1st ed.]. ed.). New York: Weatherhill. ISBN 978-0834800403.
Archivierte Kopie (Memento des Originals vom 28. Juni 2008 im Internet Archive) Info: Der Archivlink wurde automatisch eingesetzt und noch nicht geprüft. Bitte prüfe Original- und Archivlink gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis.@1@2 Offizielle Shoshinkai Website (japanisch)
Ulrich Dehn, in: Birgit Staemmler (Hg.): Soka Gakkai, Lit Verlag, Berlin 2011, ISBN 978-3-64390-152-1, S. 208.
Daniel A. Metraux. “Why Did Ikeda Quit?”, Japanese Journal of Religious Studies, vol. 7, no. 1 (March 1980), S. 56.
http://www.nichiren.com/en/history-e.html
https://www.nst.org/sgi-faqs/the-history-of-the-relationship-between-nichiren-shoshu-and-the-soka-gakkai/6-issuing-counterfeit-objects-of-worship-and-discussion-of-doctrines-and-purposes/
Religion und Politik in Japan: Soka Gakkai und Komeito (Memento des Originals vom 19. Juli 2011 im Internet Archive) Info: Der Archivlink wurde automatisch eingesetzt und noch nicht geprüft. Bitte prüfe Original- und Archivlink gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis.@1@2 (PDF; 2,2 MB);
Rethinking the Komeito Voter, George Ehrhardt, Appalachian State University, Japanese Journal of Political Science 10 (1), S. 1–20.
Levi McLaughlin, Did Aum Change Everything?, Japanese Journal of Religious Studies
Moez Hayat, Ryan Ashley: “The hidden power of Komeito on Japanese politics”, East Asia Forum, 3. Dezember 2021
Japanische Verfassung (engl.)
Lecture by Levi McLaughlin at Princeton University on SGI
George Ehrhardt: Rethinking the Komeito Voter. In: Japanese Journal of Political Science, 2009, 10 (1), S. 1–20.
George Ehrhardt: Rethinking the Komeito Voter, Cambridge University Press, 2009, S. 17–19.
Daniel B. Montgomery: Fire in the Lotus, Mandala 1991, S. 185–186
http://kuscholarworks.ku.edu/dspace/bitstream/1808/1135/1/CEAS.1963.n6.pdf
OCweekly (Memento des Originals vom 6. November 2014 im Internet Archive) Info: Der Archivlink wurde automatisch eingesetzt und noch nicht geprüft. Bitte prüfe Original- und Archivlink gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis.@1@2Vorlage:Webachiv/IABot/www.ocweekly.com
https://riverdalepress.com/stories/PS-24-parents-call-for-principals-ouster,40551
Evangelische Zentralstelle für Weltanschauungsfragen, Lexikon, Soka Gakkai
McLaughlin, Did Aum Change Everything? (Memento vom 23. Dezember 2013 im Internet Archive)
Endbericht der Enquete-Kommission Sogenannte Sekten und Psychogruppen, S.105 (PDF; 6,5 MB).

Makiguchi, The Instruction Manual Summarizing the Experiments and Testimonials of Life based on the Philosophy of Value of the Supreme Goodness., 10 August 1942

Anmerkungen

Zitat nach Lesart der Nichiren Shoshu: “You must sacrifice your own skin to slash the opponent's flesh. Surrender your own flesh to saw off the opponent's bone.' With their faithful implementation of this well-known Japanese fencing (Kendo) strategy into actual practice during the war, the Japanese military is able to achieve her glorious, ever-victorious invincibility in the Sino-Japan conflict and in the Pacific war, and thus, easing the minds of the Japanese people. This (strategy of sacrifice) should be held as an ideal lifestyle for those remaining on the home front and should be applied in every aspect of our daily life.” Zitat nach Lesart der SGI: “Allow an opponent to cut your skin while you cut his flesh. Allow him to cut your flesh while you cut his bone.’ This is the quintessential strategy of Japanese swordsmanship. This strategy should be applied to ensure the security of the people. Since it was properly implemented in Sino-Japan war and Great East Asia War, Japan saw victory after victory in all the battles she was engaged in. This essential spirit of swordsmanship is fundamentally applicable for bringing an ideal victory to every aspect of one’s daily life on the home front while the war goes on afar.”

Literatur

Markus Schweigkofler: Sōka Gakkai International in Deutschland (SGI-D). Diskursanalytische Untersuchungen. utzverlag, München 2014, ISBN 978-3-8316-4303-5.
Robert Kötter: Die Sōka Gakkai International – Deutschland – Geschichte – Struktur – Mitglieder. Religionswissenschaftlicher Medien- und Informationsdienst, Marburg 2006, ISBN 978-3-934-75903-9
Richard Hugh Seager: Encountering the Dharma. Daisaku Ikeda, Sōka Gakkai, and the Globalization of Buddhist Humanism. University of California Press, Berkeley, Los Angeles, London 2006, ISBN 0-520-24577-6
Phillip E. Hammond und David W. Machacek: Sōka Gakkai in America: Accommodation and Conversion. Oxford University Press, London, ISBN 0-19-829389-5
Jacqueline Stone: Buddhism in the Modern World, „By Imperial Edict and Shogunal Decree“ – Politics and Issue of Ordination Platform in Modern Lay Nichiren Buddhism, Chapter 8, published by Steven Heine, Charles S Prebish, Oxford University Press US, ISBN 0-19-514698-0
Daniel A. Metraux: Wissenschaftlicher Artikel zu Soka Gakkai „The Sōka Gakkai in Australia: Globalization of a New Japanese Religion“
Ulrich Dehn: Soka Gakkai. In: Michael Klöcker/ Udo Tworuschka (Hg.): Handbuch der Religionen. Kirchen und andere Glaubensgemeinschaften in Deutschland und im deutschsprachigen Raum, 58. Ergänzungslieferung (2018), VII - 2.9 Westarp Science Fachverlag, Hohenwarsleben 2019, ISBN 978-3-86617-500-6
Sibylle Höhe: Religion, Staat und Politik in JapanIudicium Verlag München 2001, S. 219–220, ISBN 978-3-862-05025-3
Tobias Schuckert: Auf der Suche nach Glück. Lit-Verlag, Berlin/Münster 2021, ISBN 978-3-643-15010-3
Helmut Schreier: John Deweys demokratischer Glaube. Derk Janßen Verlag, Freiburg 2016, S. 134–135, ISBN 978-3-938-87113-3
Michael von Brück: Einführung in den Buddhismus. Verlag der Weltreligionen im Insel Verlag, Frankfurt am Main 2007, S. 69, ISBN 978-3-458-71001-1
George Ehrhardt, Axel Klein, Levi McLaughlin, Steven R. Reed: Kōmeitō: Politics and Religion in Japan, Institute of East Asian Studies S. 272, ISBN 978-1-557-29111-0

Weblinks

Commons: Sōka Gakkai International – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien

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[1] Jacqueline I. Stone, Original Enlightenment and the Transformation of Medieval Japanese Buddhism (Studies in East Asian Buddhism), University of Hawaii Press 2003, ISBN 978-0824827717, Seite 454.

[2] Levi McLaughlin: Handbook of Contemporary Japanese Religions. Brill Handbooks on Contemporary Religion, ISBN 978-90-04-23435-2, Seite 282

[3] Brian Daizen Victoria, Senior Lecturer Centre for Asian Studies, University of Adelaide, Engaged Buddhism: A Skeleton in the Closet? Archivierte Kopie (Memento des Originals vom 31. Mai 2013 im Internet Archive) Info: Der Archivlink wurde automatisch eingesetzt und noch nicht geprüft. Bitte prüfe Original- und Archivlink gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis.@1@2

[6] Japans Kurs liegt fest: Zum Guten oder zum Bösen (Schluß): Nationalsprache aus Glas, Stahl, Beton vom 16. Oktober 1964

[7] ttp://www.relnet.co.jp/relnet/brief/r3-01.htm

[8] ttp://www.relnet.co.jp/relnet/brief/r3-01.htm

[9] Sensei's World, Forbes, 5. September 2004

[10] Bundeszentrale für politische Bildung

[11] Home. Abgerufen am 2. März 2022 (amerikanisches Englisch).

[12] SGI-D. In: Soka Gakkai International - Deutschland. Abgerufen am 2. Mai 2021 (deutsch).

[13] Mitgliedsgemeinschaften der DBU

[14] Mitgliedsgemeinschaften

[15] Daniel B. Montgomery: Fire in the Lotus, Mandala 1991, S. 186–187

[16] Murata, Kiyoaki (1969). Japan's new Buddhism: an objective account of Soka Gakkai ([1st ed.]. ed.). New York: Weatherhill. ISBN 978-0834800403.

[17] Archivierte Kopie (Memento des Originals vom 28. Juni 2008 im Internet Archive) Info: Der Archivlink wurde automatisch eingesetzt und noch nicht geprüft. Bitte prüfe Original- und Archivlink gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis.@1@2 Offizielle Shoshinkai Website (japanisch)

[18] Ulrich Dehn, in: Birgit Staemmler (Hg.): Soka Gakkai, Lit Verlag, Berlin 2011, ISBN 978-3-64390-152-1, S. 208.

[19] Daniel A. Metraux. “Why Did Ikeda Quit?”, Japanese Journal of Religious Studies, vol. 7, no. 1 (March 1980), S. 56.

[20] ttp://www.nichiren.com/en/history-e.html

[21] ttps://www.nst.org/sgi-faqs/the-history-of-the-relationship-between-nichiren-shoshu-and-the-soka-gakkai/6-issuing-counterfeit-objects-of-worship-and-discussion-of-doctrines-and-purposes/

[22] Religion und Politik in Japan: Soka Gakkai und Komeito (Memento des Originals vom 19. Juli 2011 im Internet Archive) Info: Der Archivlink wurde automatisch eingesetzt und noch nicht geprüft. Bitte prüfe Original- und Archivlink gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis.@1@2 (PDF; 2,2 MB);
Rethinking the Komeito Voter, George Ehrhardt, Appalachian State University, Japanese Journal of Political Science 10 (1), S. 1–20.

[23] Levi McLaughlin, Did Aum Change Everything?, Japanese Journal of Religious Studies

[24] Moez Hayat, Ryan Ashley: “The hidden power of Komeito on Japanese politics”, East Asia Forum, 3. Dezember 2021

[25] Japanische Verfassung (engl.)

[26] Lecture by Levi McLaughlin at Princeton University on SGI

[27] George Ehrhardt: Rethinking the Komeito Voter. In: Japanese Journal of Political Science, 2009, 10 (1), S. 1–20.

[28] George Ehrhardt: Rethinking the Komeito Voter, Cambridge University Press, 2009, S. 17–19.

[29] Daniel B. Montgomery: Fire in the Lotus, Mandala 1991, S. 185–186

[30] ttp://kuscholarworks.ku.edu/dspace/bitstream/1808/1135/1/CEAS.1963.n6.pdf

[31] OCweekly (Memento des Originals vom 6. November 2014 im Internet Archive) Info: Der Archivlink wurde automatisch eingesetzt und noch nicht geprüft. Bitte prüfe Original- und Archivlink gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis.@1@2Vorlage:Webachiv/IABot/www.ocweekly.com

[32] ttps://riverdalepress.com/stories/PS-24-parents-call-for-principals-ouster,40551

[33] Evangelische Zentralstelle für Weltanschauungsfragen, Lexikon, Soka Gakkai

[34] McLaughlin, Did Aum Change Everything? (Memento vom 23. Dezember 2013 im Internet Archive)

[35] Endbericht der Enquete-Kommission Sogenannte Sekten und Psychogruppen, S.105 (PDF; 6,5 MB).

[4] Makiguchi, The Instruction Manual Summarizing the Experiments and Testimonials of Life based on the Philosophy of Value of the Supreme Goodness., 10 August 1942

[5] Zitat nach Lesart der Nichiren Shoshu: “You must sacrifice your own skin to slash the opponent's flesh. Surrender your own flesh to saw off the opponent's bone.' With their faithful implementation of this well-known Japanese fencing (Kendo) strategy into actual practice during the war, the Japanese military is able to achieve her glorious, ever-victorious invincibility in the Sino-Japan conflict and in the Pacific war, and thus, easing the minds of the Japanese people. This (strategy of sacrifice) should be held as an ideal lifestyle for those remaining on the home front and should be applied in every aspect of our daily life.” Zitat nach Lesart der SGI: “Allow an opponent to cut your skin while you cut his flesh. Allow him to cut your flesh while you cut his bone.’ This is the quintessential strategy of Japanese swordsmanship. This strategy should be applied to ensure the security of the people. Since it was properly implemented in Sino-Japan war and Great East Asia War, Japan saw victory after victory in all the battles she was engaged in. This essential spirit of swordsmanship is fundamentally applicable for bringing an ideal victory to every aspect of one’s daily life on the home front while the war goes on afar.”