Chassidismus
Der moderne oder osteuropäische Chassidismus (auch Hassidismus; von hebräisch חסידות chassidut, chassidus „Frömmigkeit“) ist eine jüdische religiös-mystische Strömung und Teil des ultraorthodoxen Judentums. Die Anhänger, genannt Chassidim bzw. Chassiden (Aussprache [χaˈsiːden]), organisieren sich in Gruppierungen oder Dynastien, geleitet von deren Führern, genannt Rebbes. 2016 gab es über 130.000 chassidische Familien weltweit und mehr als 230 Rebbes.
Entstehung
Der moderne Chassidismus entstand nach den Judenpogromen während des Chmelnyzkyj-Aufstandes unter Führung des Saporoger Kosaken Bohdan Chmelnyzkyj im Jahre 1648, als in Osteuropa über 700 jüdische Gemeinden vernichtet wurden.
Der Legende nach ist Israel ben Elieser (um 1700–1760), genannt Baal Schem Tov („Meister des guten Namens“), der Begründer des osteuropäischen Chassidismus. Seine Gründungsreisen wurden dokumentiert, in denen er als Wunderheiler und Exorzist von Dämonen und bösen Geistern (shaydim) auftrat. Die spätere chassidische Hagiographie spielte die Bedeutung seiner Wunderheilertätigkeit und seiner magischen Praktiken herunter und betonte dagegen sein Charisma, seine Lehre und Anziehung auf Menschen und seine ekstatische Persönlichkeit.[1] Er war Waise und genoss wenig jüdische Bildung. Gemäß der späteren chassidischen Legende soll er aber Visionen gehabt haben, in denen ihm kein Geringerer als der Prophet Ahija von Schilo erschienen sein soll, der als Lehrer des bedeutenden Propheten Elija gilt.[2] Zu seinen wichtigsten Nachfolgern gehören Rabbi Dow Bär, der „Maggid von Mesritsch“, und Rabbi Jakob Josef von Polonoje.
Innerhalb eines Jahrhunderts verbreitete sich der Chassidismus in den jüdischen Gemeinden Polen-Litauens und Österreich-Ungarns.
Inhalte
Der Baal Schem Tov und seine Nachfolger betonten den Wert des traditionellen Studiums der Tora und der mündlichen Überlieferung, des Talmud und seiner Kommentare. Daneben gewann die mystische Tradition der Kabbala erheblichen Einfluss. Über dieses Studium hinaus steht im Chassidismus das persönliche und gemeinschaftliche religiöse Erlebnis an vorderster Stelle.
Die Chassidim (Mehrzahl von Chassid) versammeln sich besonders am Sabbat und den jüdischen Festtagen um ihren Rabbi (jiddisch Rebbe), um in Gebet, Liedern und Tänzen und auch religiöser Ekstase Gott näher zu kommen.
Der chassidische Rabbi, genannt Zaddik („Gerechter“, „Bewährter“, von hebräisch zedek „Gerechtigkeit“) oder Admor, ist ein charismatischer Führer und Mittelpunkt der Gemeinde und gibt die chassidischen Lehren – oftmals in Form von Erzählungen und Gleichnissen – an seine Schüler weiter. Berühmtes Beispiel für einen Zaddik ist Rabbi Nachman von Bratslav, Urenkel des Baal Schem Tov und Gründer einer eigenen chassidischen Richtung, des Bratslaver Chassidismus. Jedes Jahr zum jüdischen Neujahrsfest treffen sich tausende Chassiden in Uman in der Ukraine, da das Verbringen des jüdischen Neujahrs Rosch ha-Schana an dessen Grab als glücksbringend gilt.[3]
Im Chassidismus kommt der Musik, die nach mystischer Anschauung einen göttlichen Ursprung hat, eine zentrale Bedeutung zu. Gesangsmelodien (Niggunim) wurden teilweise sogar höher gewertet als gesprochene Gebete. Chassidim sprachen dem Zaddik die Fähigkeit zu, durch Gesang die Seele eines Menschen auszuloten und sie in eine höhere Existenzebene zu versetzen. Viele Melodien wurden von Volksliedern übernommen und uminterpretiert.[4] Auch dem Tanz kommt im Chassidismus eine wichtige Rolle zu. In diesem wird der Gottesdienst nicht nur mit der Seele, sondern mit dem ganzen Körper vollzogen.[5]
Gegner des Chassidismus
Zur Zeit seiner Entstehung erwuchs dem Chassidismus innerhalb des Judentums Widerstand aus zwei entgegengesetzten Richtungen: einerseits aus den Reihen der Mitnagdim (aschkenasische Aussprache: Misnagdim, wörtlich: „Gegner“). Dies waren talmudisch geschulte Kreise, vor allem in litauischen Jeschiwot. Wichtigster Vertreter der Mitnagdim war der Gaon von Wilna, der 1772 und 1782 den Chassidismus mit einem Bann belegte. Er befürchtete aufgrund der Spontaneität und der Lebenslust der Chassidim Nachlässigkeit bei der Erfüllung der Mitzwot („Gebote“); auf Unverständnis stieß auch die Ablehnung von Kasteiung und asketischer Lebensweise seitens der Chassidim und die Forderung, dass selbst ein Zaddik Teschuva (hebr. „Umkehr“, „Rückkehr“) tun muss, um sich spirituell weiterzuentwickeln.[6]
Andererseits empfanden die Maskilim, die Aufklärer wie Josef Perl, den Chassidismus als rückständig. Zwischen säkular geprägter, rationaler Aufklärung und der Mystik des Chassidismus entstand eine schwer überwindbare tiefe Kluft.
Bekannte Tzaddikim und Rebbes
Die bekanntesten chassidischen Tzaddikim im 18. und 19. Jahrhundert, deren Leben auch von Chajim Bloch in seiner Sammlung Chassidische Geschichten nacherzählt werden, sind folgende:
- Israel ben Elieser, genannt Baal Schem Tov (um 1700 – 1760)
- Dow Bär, der Maggid von Meseritsch (um 1710 – 1772)
- Jakob Josef von Polonoje (gest. 1782)
- Elimelech von Lyschansk (1717–1787)
- Schmelke von Nikolsburg (1726–1778)
- Menachem Mendel von Witebsk (um 1730 – um 1788)
- Nachum von Tschernobyl (1730–1787)
- Jechiel Michael von Zloczow (1731–1786)
- Pinchas von Koretz (gest. 1791)
- Sussja von Annipole (gest. 1800)
- Mosche Chajim Efraim von Sedilkow (gest. 1800)
- Wolf von Zbaraz (gest. 1800)
- Israel Hapstein von Koschnitz, der Maggid von Kozienice (1733–1814)
- Levi Jizchak von Berditschew (1740–1810)
- Schneur Salman (1745–1812), Begründer der Chabad-Bewegung
- Mosche Leib von Sassow (1745–1807)
- Abraham Jehoschua Heschel von Apta (1748–1825)
- Baruch von Tulczyn und Medziborz (1757–1810)
- Mosche Teitelbaum (1759–1841)
- Naftali von Ropschütz (1760–1827)
- Simcha Bunem von Przysucha (1765–1827)
- Jakob Jizchak von Pzysha, der „Heilige Jude“ (1766–1814)
- Rabbi Nachman (1772–1810)
- Jaakow Jizchak Horowitz, der Seher von Lublin (gest. 1815)
- Mendel von Rymanow (gest. 1815)
- Eisick von Kalew (gest. 1821)
- Mendel von Kassow (gest. 1825)
- Uri von Strelisk (gest. 1825)
- Hirsch von Zydatschow (gest. 1831)
- Mosche von Sawrany (gest. 1844)
- Schalom Rokeach (1779–1855), der Begründer der Belzer Dynastie
- Meir von Przemyschlany (1787–1858)
- Jitzchak Meir Alter (1798–1866), der Begründer der Ger-Dynastie
- Chaim Halberstam (1793–1876)
- Rabbi Jakob Samson von Kossow (gest. 1880)
Nachkriegs-Chassidismus
Chassidische Traditionen wurden in Europa mit der Vernichtung der osteuropäischen Juden durch den Nationalsozialismus beinahe ausgelöscht. In Israel, Nordamerika und auch in Westeuropa (London, Antwerpen, Zürich, Wien) konnte sich der Chassidismus erfolgreich reorganisieren und ist heute aufgrund des starken Bevölkerungswachstums chassidischer Gruppen wieder in einem starken Aufschwung.
Die zahlenmäßig größte Gruppe sind die Satmarer (26.000 Familien; ursprünglich aus Satu Mare im heute rumänisch-ungarischen Grenzgebiet stammend). Die bekannteste chassidische Gemeinschaft der Gegenwart stellen die Lubawitscher oder die Chabad-Bewegung (über 16.500 Familien insgesamt; ursprünglich aus Ljubawitschi im heute russisch-weißrussischen Grenzgebiet stammend). Weitere größere Gemeinschaften sind die Gerer (11.500 Familien; ursprünglich aus Góra Kalwaria bei Warschau stammend), die Belzer (7.000 Familien; ursprünglich aus dem galizianischen Bels stammend) und die verschiedenen Wischnitzer Sekten (10.000 Familien, geteilt zwischen vier Hauptdynastien; ursprünglich aus Wyschnyzja in der Bukowina stammend). Daneben gibt es hunderte weitere kleine Gruppierungen. 2016 gab es über 130.000 chassidische Familien weltweit und mehr als 230 Zaddikim.[7]
Martin Buber (1878–1965) hat Anfang des 20. Jahrhunderts den Chassidismus über viele Jahre untersucht und mehrere Bücher darüber geschrieben. Buber wurde jedoch in manchen akademischen Kreisen als Nostalgiker, Romantiker und Verfälscher kritisiert.[8]
Literatur
Sachbücher
- Simon Dubnow: Geschichte des Chassidismus in zwei Bänden. Jüdischer Verlag, Berlin 1931.
- Karl E. Grözinger: Jüdisches Denken. Theologie-Philosophie-Mystik. Bd. 2: Von der mittelalterlichen Kabbala zum Hasidismus. Campus, Frankfurt am Main 2005, ISBN 3-593-37513-3.
- Karl E. Grözinger: Die Geschichten vom Ba'al Schem Tov – Schivche ha-Bescht – Sefer Shivhẹ Baʻal Shem Ṭov. (Deutsch-jiddisch-hebräisch) Wiesbaden 2002, ISBN 3-447-03867-5.
- Susanne Talabardon: Chassidismus. Mohr Siebeck, Tübingen 2016, ISBN 978-3-8252-4676-1.
- Torsten Ysander: Studien zum Bʻešṭschen Ḥasidismus in seiner religionsgeschichtlichen Sonderart. A.-B. Lundequistska Bokhandeln, Uppsala, 1933.
- David Biale, David Asaf, Marcin Wodzinski et al.: Hasidism: A New History. Princeton University Press, Princeton 2018, ISBN 9781400889198.
- Botho Herrmann: Weisheit und Mystik der Chassidim. Kulturgeschichtliche Reihe, Bd. 05. Sonnenberg, Annweiler 2001. ISBN 978-3-933264-37-4.
Artikel
- Chassidismus. In: Jüdisches Lexikon. 1930.
- Yeshayahu Balog, Matthias Morgenstern: Der Chassidismus - eine mystische Bewegung im osteuropäischen Judentum. in: Europäische Geschichte Online. Hrsg. vom Institut für Europäische Geschichte (Mainz), 2010 Zugriff am: 13. Juni 2012.
- Dan Cohn-Sherbok: Judentum. Herder, Freiburg im Breisgau 2001, S. 78–85, 140; ISBN 3-451-05250-4.
- Victoria Hegner: Wenn Migranten religiös werden – Die „Renaissance“ des Chassidismus und die Rolle der baalai teshuva am Beispiel von Chicago. (pdf ~161Kb) In: medaon.de. Magazin für jüdisches Leben in Forschung und Bildung.
- Justin Jaron Lewis: Hasid, Hasidism II. D. Modern Judaism. In: Encyclopedia of the Bible and Its Reception (EBR). Band 11, de Gruyter, Berlin / Boston 2015, ISBN 978-3-11-031328-4, Sp. 365–368.
Dokumentation
- Heidi Ewing und Rachel Grady: One of Us. USA, 2017
Weblinks
- Chassidismus in: Metzler Lexikon Religion.
- Chassidismus in: YIVO Encyclopedia of Jews in Eastern Europe.
Belege
- ENCYCLOPAEDIA JUDAICA, Second Edition, Volume 10, pg 744, Haim Hillel Ben-Sasson
- Peretz Golding: The Baal Shem Tov—A Brief Biography – Jewish History. Chabad.org. Abgerufen am 12. März 2013.
- In Uman erschienen zur Feier des jüdischen neuen Jahres fast 30.000 Chassidim, unian, 14. September 2015
- Ḥasidism. In: Encyclopaedia Judaica, Band 8 (Gos–Hep), 2. Auflage, Keter Publishing House, 2007, S. 393–434, hier S. 427
- Shmuel Barzilai: Musik und Exstase (Hitlahavut) im Chassidismus. Peter Lang GmbH, Frankfurt a. M. 2007, ISBN 978-3631556665, S. 72
- Yosef Yitzchak Schneerson von Lubawitsch: Kuntres Bikur Chicago. New York 1955, S. 22–24; keine ISBN
- Marcin Wodziński: Historical Atlas of Hasidism. Princeton University Press, 2018, S. 192–205.
- Joseph Dan: A Bow to Frumkinian Hasidism, Modern Judaism, Mai 1991.